Todo conceito é uma construção histórica e cultural, isto é, ele não pode ser fixado "ahistoricamente" nem se desprender do terreno em que ele é continuamente produzido e reproduzido. A melhor maneira de retornar ao conceito de hegemonia é perguntar qual a relação que temos hoje com ele? Na cultura do gramscianismo e nas várias leituras que se produziram da sua obra, há dois momentos marcantes no que diz respeito ao conceito de hegemonia.Um deles é a clássica polêmica de Perry Anderson em seu ensaio forte “As antinomias de Gramsci”. Aqui está em jogo a autonomia da reflexão de Gramsci em relação a Lenin e a coerência de sua teoria. O outro é a celebre intervenção de Norberto Bobbio em um Congresso Internacional de estudos gramscianos, no qual o filósofo italiano interpreta Gramsci contra Marx, gerando extensa controvérsia.O ponto de vista de Perry Anderson é o de que o termo hegemonia já era utilizado pelos bolcheviques e mencheviques para designar a necessária liderança da social-democracia russa na luta democrática contra o czarismo, estabelecendo uma unidade dos operários com os camponeses. Nas reflexões de Gramsci, tal conceito não teria chegado a uma definição estável já que o marxista italiano não consegue elaborar um posicionamento fixo da hegemonia na sociedade civil ou no Estado. A ambição de Anderson é, através da crítica a Gramsci, atingir as estratégias parlamentaristas e eleitorais típicas do euro-comunismo. As reflexões de Bobbio, valendo-se de leituras sobre o uso do conceito de sociedade civil na filosofia política, é acentuar a dimensão cultural do conceito de Gramsci em oposição ao economicismo de Marx que teria se fixado em uma definição econômica da sociedade civil. Gramsci, então, é conduzido pela intervenção de Bobbio à condição de teórico da super-estrutura, aliás como alguns marxistas acabaram por entendê-lo. Travada no plano cultural, dos valores, a luta pela hegemonia sem questionar os fundamentos econômicos e de poder do Estado capitalista, ganharia então uma projeção conciliável com um liberalismo social.Se é rico e útil para a cultura petista retornar ao conceito de hegemonia é exatamente porque ele foi construído com um estatuto categorial autônomo, isto é, em diálogo e ruptura com Lênin e, em outra medida, porque ele foi concebido exatamente como a necessidade do marxismo se tornar plenamente um princípio antagonista ao liberalismo. Isto é, Perry Anderson e Norberto Bobbio, em sentidos opostos, ao dissecar analiticamente Gramsci a partir de seus próprios pressupostos, acabam por fechar as portas ao entendimento do conceito de hegemonia segundo o próprio campo teórico de Gramsci. Ora, em Gramsci, o conceito de hegemonia centraliza todo um campo conceitual e, nesta condição, é enriquecido pelas várias reflexões deste campo teórico.
Há, pelo menos, "cinco dimensões chaves" desta relação a serem
esclarecidas:
1)-Em primeiro lugar, a superação no
pensamento maturado de Gramsci das concepções deterministas do marxismo e a
elaboração do marxismo como filosofia da práxis. Isto permite a ele entender
que o socialismo não resulta diretamente das contradições do capitalismo
(crítica do economicismo) nem pode ser visto como uma conseqüência direta da
consciência de classe proletária (o marxismo não pode ser reduzido a uma
sociologia das classes). Está restabelecida, plenamente, pois, no campo do
marxismo, a autonomia da política como cultura a ser formada em relação
imanente (isto é, não externa ou arbitrária) com as contradições da sociedade
capitalista. A hegemonia está no centro por causa desta conquista metodológica.
2)-Em segundo lugar, a identificação que o
liberalismo como uma religião moderna da liberdade é o princípio hegemônico do
capitalismo e que o marxismo deveria se conceber, em suas próprias palavras, em
um diálogo irônico com o grande filósofo Benedetto Crocce, como uma heresia da
religião moderna da liberdade. Neste sentido, o liberalismo como princípio de
solda do Estado no capitalismo é um princípio de civilização, isto é, organiza
todas as esferas da vida social, a economia, a cultura, as instituições do
Estado e da sociedade civil. Para se tornar hegemônico, o marxismo deveria se
desenvolver no sentido de um princípio de civilização alternativo ao liberalismo.
3)-Em terceiro lugar, o retorno à polêmica
Marx-Hegel sobre o Estado, permite a Gramsci pensar a relação entre Estado e
sociedade civil não como campos separados e em oposição (como reza o
liberalismo) mas como compondo uma unidade tensa, ou na teoria hegeliana, um
Estado integral ou ético-político. O princípio ético político é exatamente o
que estabelece a unidade em tensão entre a sociedade civil e o Estado. É por
não trabalhar com este diálogo que Perry Anderson se confunde. Na concepção de
Gramsci, o processo de transição para o socialismo implica em desenvolver um
novo Estado a partir de um princípio hegemônico alternativo, estabelecendo-se
uma nova relação entre uma sociedade civil ampliada e um Estado restringido em
suas funções coercitivas. Esta noção é, então, fundamental para pensar um
princípio democrático de transição ao socialismo.
4)-Em quarto lugar, Gramsci trabalha com um
conceito anti-iluminista ou racionalista de construção da hegemonia, ampliando
ou praticamente universalizando o conceito de intelectual. É o que permite a
ele trabalhar as noções de senso comum, bom senso, cultura popular, antevendo a
expansão do marxismo como novo princípio de civilização como a soma de um
Renascimento + Reforma protestante, isto é, que cultivasse o princípio
humanista erudito do primeiro e a dimensão de reforma moral de massas do
segundo. O socialismo passa a ser co-extensivo às dimensões nacional-populares,
superando-se ao mesmo tempo, visões elitistas ou vanguardistas da política e
visões populistas ou messiânicas.
5)-Em quinto lugar, ser hegemônico é liderar
em meio à diferença e ao heterogêneo. O princípio de hegemonia mais forte é
exatamente aquele que consegue integrar em si o maior número de visões e
valores em perder a coerência, devendo ser capaz até de integrar “trechos” ou
conquistas históricas progressivas do princípio hegemônico antagonista. É
evidente a importância desta noção, portanto, para um princípio pluralista de
socidedade socialista.
O
conceito de hegemonia, assim pensado, faz perguntas à cultura petista:
-No Brasil, qual a força e enraizamento histórico do liberalismo?
-Como desenvolver um novo princípio estatal a partir de um princípio de civilização alternativo a ele e em fusão com os valores e a cultura popular?
-Como pensar, enfim, o processo histórico da construção
democrática da transição ao socialismo a partir de dentro e de fora do Estado,
apoiando-se e ao mesmo tempo superando no sentido democrático, as suas
instituições?
Gramsci em meio ao MST (RECORTE DE uma entrevista
com Neuri Rossetto):
Dossiê n. 54 - 19 DE JULHO DE 2022
De acordo com Gramsci, a sociedade civil é composta pelo que ele denomina de "aparelhos privados de hegemonia" (que são instituições de legitimação do poder, como escolas, Igreja, sindicatos, meios de comunicação, entre outros). Qual avaliação se faz hoje da atuação da sociedade civil diante do atual governo de Jair Bolsonaro em meio à pandemia? Como o movimento atua e dialoga com essas instituições (nas trincheiras e fortalecimento da sociedade civil)?
-Neuri Rossetto: "Em alguns estados, principalmente no nordeste brasileiro, além da distribuição de alimentos, formaram-se brigadas de agentes populares de saúde para visitar e orientar as famílias pobres das periferias das cidades. A Campanha “Fora Bolsonaro”, um governo genocida! ... Assim, são quatro trincheiras de lutas que nos permitem, diariamente, dialogar e promover articulações políticas com a sociedade civil, além de se contrapor com os preconceitos ditados pelos aparelhos privados de hegemonia contra os camponeses e suas lutas.
FONTE: HTTPS://THETRICONTINENTAL.ORG/PT-PT/DOSSIER-54-GRAMSCI-MST-ROSSETTO/
O PT aloprou pra valer! mas, pela primeira vez, fala a verdade: resolução do partido confessa querer a reforma política para se impor como partido único, e prega a revolução cultural para conquistar a hegemonia !
Blog do jornalista Reinaldo Azevedo - 2014
O PT aloprou pra valer, mas, pela primeira vez, fala a verdade: resolução do partido confessa querer a reforma política para se impor como partido único, prega a revolução cultural para conquistar a hegemonia e deixa claro que proposta de diálogo de Dilma é uma farsa! O PT, finalmente, fala a verdade — pode não ser toda ela, mas é parte dela ao menos. Nesta segunda, a Comissão Executiva Nacional do partido divulgou uma resolução espantosa (clique aqui para ler a íntegra). Trata-se de um dos textos mais rancorosos e esquerdopatas desde que o partido chegou ao poder, em janeiro de 2003. Vale dizer: 12 anos no comando do país, com chance de chegar a 16, não aplacaram, como diria o poeta, a fúria do algoz. Ao contrário. O texto tem, reitero, ao menos a virtude da sinceridade:
a)-Deixa claro que a disposição para o
diálogo do governo Dilma é uma farsa.
b)-Confessa que seu objetivo é promover o
que chama “revolução cultural” para construir a “hegemonia”.
c)-Evidencia que o objetivo da reforma
política é mesmo aniquilar ou subordinar as demais vozes da sociedade.
Eu nunca tive dúvida a respeito desses propósitos. Mas havia quem tivesse. Agora, não precisa ter mais. Os petistas o confessam! Entre outras barbaridades, pode-se ler no documento: “A oposição, encabeçada por Aécio Neves, além de representar o retrocesso neoliberal, incorreu nas piores práticas políticas: o machismo, o racismo, o preconceito, o ódio, a intolerância, a nostalgia da ditadura militar”. Uma única mentira constrange; uma borrasca delas assume certo tom de comicidade. Note-se que não vai acima o perfil de um partido adversário, mas o de uma força que tem de ser eliminada. Esse é o partido que terá o comando do governo, ao qual pertence a presidente Dilma Rousseff, que diz querer o “diálogo” com a oposição. Mais: Aécio obteve 48,36% dos votos — 51.041.155. Quer dizer que metade do eleitorado votou no racismo, no machismo, no ódio, na intolerância e na nostalgia da ditadura? Um texto como esse é um acinte e um disparate. Essa gente está no comando do país, o que explica muita coisa. Reitero, no entanto, que não falta à resolução ao menos a virtude da sinceridade. O texto confessa: “É urgente construir hegemonia na sociedade, promover reformas estruturais, com destaque para a reforma política e a democratização da mídia”. O leitor pouco familiarizado com alguns termos próprios da política pode não identificar, mas o PT está se referindo à “revolução gramsciana”, numa referência ao teórico comunista italiano Antonio Gramsci. Na mesma resolução, o partido deixa claro: “Para transformar o Brasil, é preciso combinar ação institucional, mobilização social e revolução cultural”.O que é “hegemonia”? É a ditadura perfeita. Prefiro citar o próprio Gramsci, que a definiu como ninguém. Para que você entenda a referência, é preciso saber que ele chamava o partido que comandaria a sociedade como o “Moderno Príncipe”. Leiam o que escreveu:“O Moderno Príncipe, desenvolvendo-se, subverte todo o sistema de relações intelectuais e morais, uma vez que seu desenvolvimento significa, de fato, que todo ato é concebido como útil ou prejudicial, como virtuoso ou criminoso, somente na medida em que tem como ponto de referência o próprio Moderno Príncipe e serve ou para aumentar o seu poder ou para opor-se a ele. O Moderno Príncipe toma o lugar, nas consciências, da divindade ou do imperativo categórico, torna-se a base de um laicismo moderno e de uma completa laicização de toda a vida e de todas as relações de costume”. Entenderam? A revolução cultural gramsciana, que conduz à hegemonia, esta que o PT agora diz abertamente querer, faz do “partido” a única verdade possível. Desaparecem os valores e a moral. Será crime o que o partido definir que é crime! Será virtude o que o partido definir que é virtude. Toda ação, diz Gramsci, deve ser analisada apenas segundo um critério: ela serve para aumentar o poder do partido ou para combatê-lo? Se servir para aumentar, não importa o que seja, é bom; se servir para combatê-lo, não importa o que seja, é ruim.Mensalão, aloprados, roubalheira na Petrobras??? Aumentam o poder do partido? Então são virtudes.
E o PT dá o
caminho da sua busca pela ditadura perfeita! Está lá na resolução:
–Reforma política, precedida de um
plebiscito, através de uma Constituinte exclusiva.
–Democracia na comunicação, com uma Lei da
Mídia Democrática — isso quer dizer “censura”.
–Retomada do projeto que entrega a
administração federal a conselhos populares.
A resolução do PT retira a máscara do segundo governo Dilma e deixa claro que aqueles que embarcarem nessa conversa estarão pondo a corda no próprio pescoço. Assim, tudo o que os políticos comprometidos com a democracia representativa puderem fazer para que os petistas não assumam o comando da Câmara deve ser feito. Para encerrar, observo: não se iludam os líderes do PMDB. O partido está na mira da “revolução cultural” petista, cuja hegemonia, obviamente, só poderia ser conseguida com a destruição da legenda aliada.Espalhem o texto. Agora não há mais disfarce. É projeto ditatorial mesmo! Mas não vão conseguir!
PS: Aí o idiota diz: “O Reinaldo acha que o
PT é comunista!”. Não! Eu não acho! Quando vejo Lula e Zé Dirceu, penso em
outros tipos-Em comunistas, não! Nunca disse que o PT é comunista. Digo que é
autoritário com pretensões totalitárias. Isso, eu digo!
Fonte:
https://veja.abril.com.br/coluna/reinaldo/o-pt-aloprou-pra-valer-mas-pela-primeira-vez-fala-a-verdade-resolucao-do-partido-confessa-querer-a-reforma-politica-para-se-impor-como-partido-unico-prega-a-revolucao-cultural-para-conquistar-a-hegemo/
Cretinices Gramscianas (I)
Olavo de Carvalho - Diário do Comércio - junho de 2015
Como foi que o comunopetismo, após cinco décadas de hábil e continuado esforço para conquistar a hegemonia segundo a receita de Antonio Gramsci, caiu do sucesso avassalador para o fracasso total em apenas um dia, a data fatídica de 15 de março?A resposta é simples: a receita gramsciana está errada. Não funciona. Não vale nada, seja como análise da estrutura do poder, seja como fórmula para conquistá-lo. Serve para infundir na esquerda um entusiasmo temporário que termina por jogá-la num buraco ainda mais fundo do que aquele do qual pareceu tirá-la no começo. Tal como o marxismo clássico, o revisionismo de Bernstein e Kautsky, o leninismo, o stalinismo, o trotskismo, o maoísmo, a teoria “foquista” de Régis Débray, o marxismo estrutural de Louis Althusser e não sei mais quantas versões e remodelagens, o gramscismo nunca passou de mais uma na série interminável de formas ilusórias, entre patéticas e mortíferas, de que o marxismo se revestiu no empenho louco de dominar a realidade total e moldar o curso da História.Um traço essencial do pensamento esquerdista, cuja disseminação nas escolas brasileiras basta por si só para explicar o decréscimo de capacidade dos nossos estudantes, jornalistas, professores universitários e intelectuais em geral, é aquele que, à falta de melhor nome, chamo “indução mediada”.No processo normal do conhecimento científico, o acúmulo de fatos convergentes sugere uma constante, que então se consolida em hipótese descritiva e deve ser testada no confronto com possíveis fatos divergentes, antes mesmo de adquirir o estatuto de “teoria”.Na visão esquerdista das coisas, entre os fatos e a hipótese descritiva já se interpõe toda uma teoria prévia – carregada, sempre, de moralismo acusador – que não só obriga os fatos a ir na direção desejada, mas obstaculiza, proíbe e impossibilita de antemão o confronto com os fatos divergentes, ao ponto de que o simples fato de alegá-los se torna prova da acusação embutida.Notem bem: eu não disse que isso acontece de vez em quando, que é um cochilo frequente entre pensadores de esquerda. Disse que é um traço essencial e infalível, presente mesmo nas criações mais altas da intelectualidade esquerdista e sem o qual ela não poderia ser esquerdista de maneira alguma. A teoria interposta tem uma infinidade de versões, mas pode-se resumir numa premissa simples e unívoca: Todos os males do mundo provêm de que aqueles que estão no poder não somos nós (comunistas e afins). Levei décadas para perceber que essa premissa, com toda a candura da sua estupidez brutal, está presente em cada linha não só dos “clássicos do marxismo”, Marx, Engels, Lênin, Stalin, Mao, mas dos militantes intelectuais marxistas mais sofisticados, como Lukacs, Sartre, Merleau-Ponty, Foucault, Althusser, Gramsci. Retire-a, e tudo o que eles escreveram não passará de um imenso e insensato non sequitur, tirando dos fatos conclusões que eles não sustentam nem em sonhos. Ponha-a de volta, e tudo começará a fazer sentido, mas não como teoria científica e sim como camuflagem pseudocientífica de uma intransigente e psicopática reivindicação de poder.O próprio Marx já confessou isso implicitamente na sua 11a. Tese sobre Feuerbach: “Os filósofos se limitaram a interpretar o mundo; o que importa é transformá-lo. ” Se o filósofo pode exercer a sua atividade contemplativa longe dos altos escalões do poder e sem nenhuma intenção nem mesmo de frequentá-los, “transformar o mundo” requer, como primeiríssima condição, o poder de fazê-lo. Tudo, absolutamente tudo no pensamento marxista, marxiano, pró-marxista e marxistóide depende fundamentalmente dessa premissa, sem a qual ele não poderia ser o que é.Isso quer dizer que, mesmo ao falar de assuntos que estão aparentemente a léguas de qualquer luta pelo poder – as tragédias de Ésquilo, a arquitetura das catedrais ou a música de Mozart – o intelectual marxista (uso o termo lato sensu) está sempre investigando a mesma questão ou série de questões: Quem está no poder, como chegou lá, como podemos tirá-lo de lá e ocupar o lugar dele?Tudo, absolutamente tudo entre o céu e a terra, é examinado sob esse prisma e somente sob ele. A variedade mesma dos assuntos que interessam aos marxistas é a prova de que essa perspectiva obsessivamente limitada e limitadora pode ser estendida a todos os objetos possíveis, já que tudo pode ser útil para a conquista do poder, da mesma maneira que tudo pode ser meio ou obstáculo para a conquista de qualquer outro objetivo humano: a felicidade, a salvação da alma, a glória de uma nação ou raça, a prosperidade geral, a paz universal etc. etc.Tudo o que existe, sob qualquer modo que seja, se torna então um instrumento de dominação, e todo o problema consiste em saber como tomá-lo dos seus detentores passados e presentes e entregá-los aos comunistas.Imaginem, por exemplo, em quê se transforma, na perspectiva marxista (repito: lato sensu), o estudo da linguagem.Antonio Gramsci enfatiza que em muitas línguas o adjetivo “bom” vem da mesma raiz que significa “rico” ou, como no latim, é ele próprio um sinônimo de “rico”.O consensus bonorum omnium, “consenso de todos os homens bons”, a que Cícero apela contra o sedicioso Catilina, não é outra coisa senão a opinião dos ricos e poderosos, os membros do Senado, os optimates em oposição aos populares.
É um fato. Mas Gramsci interpreta-o como prova de que a linguagem é por excelência um instrumento da hegemonia, o controle do que a sociedade pode ou não pode pensar. Na medida em que acredita que os ricos são os bons, ela se sentirá inibida de agir contra eles.Mas, se fosse assim, todas as palavras do idioma deveriam enaltecer as virtudes dos ricos e vituperar os vícios dos pobres. Não poderia existir, por exemplo, a palavra corruptio, que no uso romano significava eminentemente induzir ao mal por meio de propinas – um modo de agir que é próprio dos ricos e não está ao alcance dos pobres.Nem poderia existir o verbo spolio, spoliare, que, em contraste com outras acepções do verbo “roubar”, como subripio, latrocinor, surrupio etc., designa eminentemente a espoliação do fraco pelo forte, do pobre pelo rico.Se a linguagem fosse propriedade dos ricos e instrumento da sua glória, toda palavra que por si insinuasse alguma coisa contra eles deveria ser suprimida do vocabulário.Se não o é, é pela simples razão de que as palavras não são consagradas no vocabulário dominante pela classe dominante, mas pelos gramáticos e escritores, que tanto faz serem pobres ou ricos, assim como pelo uso popular repetido, que se prolonga pelos séculos e transcende quaisquer disputas momentâneas de poder.“Bom” ser usado como sinônimo de “rico” não significa que os ricos sejam sempre bons, o que seria uma crença demasiado pueril para ter qualquer eficácia retórica, mas, simplesmente, que é melhor ser rico que ser pobre — uma verdade que os pobres conhecem até mais que os ricos.Isso sem contar o fato banal de que qualquer adjetivo pode ser usado em sentido literal ou em sentido irônico, dependendo da construção da frase. Para usar os termos clássicos de Saussure, o significado das palavras não é decidido no nível da língua, mas no da fala – no uso concreto que as pessoas fazem da língua.
Cretinices gramscianas (II)
Olavo de Carvalho - Diário do Comércio - Junho de 2015
A teoria embutida no espaço entre o fato e a generalização que Gramsci dela extrai é a própria teoria gramsciana da hegemonia, segundo a qual a cultura reinante em qualquer época ou lugar é o instrumento pelo qual a classe dominante impõe sua ditadura mental a toda a população.Interpor uma teoria entre os fatos e a conclusão, em vez de esperar que a própria acumulação de fatos sugira a conclusão, já é trapaça suficiente para desmoralizar qualquer teorizador.Mas a teoria da hegemonia ultrapassa os últimos limites da vigarice razoável e tenta nos fazer engolir como realidade universal e constante algo que é uma impossibilidade material pura e simples.Essa impossibilidade já estava presente na teoria marxista da “ideologia de classe”, da qual a “hegemonia” gramsciana é um prolongamento.Se cada classe tem uma ideologia que é a expressão idealizada dos seus interesses materiais, então, das duas uma: ou cada um dos seus membros está atrelado de uma vez para sempre à ideologia da sua classe como se fosse uma segunda natureza; ou, ao contrário, pode abjurar dela e aderir à ideologia de outra classe, como fez, ou acreditava fazer, o próprio Karl Marx.
Só que neste caso não há mais conexão orgânica entre classe e ideologia; tudo se torna uma questão de livre escolha e não há mais “ideologia de classe” nenhuma, só a ideologia que cada indivíduo, livremente, atribui à sua classe ou a uma outra qualquer, conforme a interpretação que faça dos interesses desta ou daquela.Gramsci agrava formidavelmente a situação ao declarar que quem produz a ideologia não são propriamente os membros de cada classe, mas sim os “intelectuais” que a representam sem ter de pertencer necessariamente a ela. Esses representantes são “intelectuais orgânicos” da burguesia e do proletariado. Mas, se o são sem precisar ser eles próprios burgueses ou proletários, a conexão entre eles e a classe que representam não pode ser “orgânica” de maneira nenhuma e sim matéria de livre escolha, nada impedindo que um intelectual passe, ideologicamente, da “burguesia” para o “proletariado” (como Georg Lukács) ou vice-versa (Eric Hoffer, por exemplo).Ademais, quem infunde nos intelectuais a “ideologia de classe”? Para que o burguês adestrasse intelectuais na ideologia burguesa seria preciso que ele, na condição de mestre, a dominasse melhor que os discípulos: esse burguês seria, então, um superintelectual, um intelectual dos intelectuais, o maître à penser da intelectualidade, reduzindo-a à condição de mera repetidora do discurso aprendido.Mutatis mutandis, e piorando ainda mais as coisas, os “intelectuais orgânicos” do proletariado se tornariam meninos de escola operária, tomando lições de dialética hegeliana e materialismo histórico com professores pedreiros e ferramenteiros.Essas situações caricaturais não existem na realidade, no mínimo porque o próprio Gramsci nos assegura que quem cria as ideologias das classes não são as próprias classes, e sim os intelectuais.Nem poderia ser de outra forma. No mínimo a transposição de interesses materiais numa linguagem de valores, ideias e teorias requer um considerável treinamento especializado nas áreas de filosofia e ciências humanas, que nem um capitalista nem um operário poderiam adquirir nas horas vagas. (Sob esse aspecto é interessante comparar o gramscismo com a teoria da “violência simbólica” de Pierre Bourdieu, outro ídolo, ainda que menorzinho, da intelectualidade esquerdista).Mas, então, nem a ideologia proletária é proletária nem a burguesa é burguesa: são ambas puras criações de intelectuais, que as atribuem a esta ou àquela classe, sem precisar consultá-las, conforme interpretem livremente os “interesses” de cada uma. Não é coincidência, pois, que Karl Marx já tivesse descrito a “ideologia proletária” inteira antes de ter visto de perto um único proletário.Na melhor das hipóteses, o burguês e o proletário se tornam “tipos ideais” que existem apenas na cabeça do intelectual para fins de comparação com personagens reais que só se parecem com eles de maneira longínqua e esquemática.Gramsci não admite explicitamente essa conclusão inevitável da sua teoria, mas, como quem não quer nada, extrai dela uma consequência prática que, para o bom entendedor, já denuncia a falácia da construção inteira.Quem cria as ideologias de classe? Os intelectuais. Quem, com base nela, cria a hegemonia, o controle geral do pensável e do impensável? Os intelectuais. Quem lidera a revolução? Os intelectuais. Quem assume o poder por meio da revolução? Os intelectuais.Burgueses e proletários são, no fim das contas, apenas os emblemas dos times em jogo. É de espantar que no paraíso burguês os burgueses sejam esfolados com impostos, induzidos a financiar filmes e shows que os demonizam e a contribuir com rios de dinheiro para organizações esquerdistas que prometem matá-los?É de espantar que no paraíso proletário os proletários sejam submetidos a condições de trabalho escravo, privados do direito de greve, removidos de um lugar para outro sem poder reclamar, policiados vinte e quatro horas por dia e obrigados a entoar cânticos de glória ao Supremo Intelectual e Guia dos Povos?Tudo não passa, então, de uma disputa de poder entre dois grupos de intelectuais, cada um defendendo os interesses que atribui a uma classe à qual não tem de pertencer e que na maior parte dos casos não foi consultada a respeito. O que é líquido e certo, embora Gramsci não o diga, é que os intelectuais orgânicos “da burguesia” não pretendem tomar o lugar dela; quem o pretende são os outros, os “intelectuais proletários”. Nunca se viu um escritor apologista do capitalismo ansioso para deixar de lado seus afazeres intelectuais e tornar-se industrial ou especulador da bolsa. Em contrapartida, nenhum, absolutamente nenhum “intelectual proletário” que eu conheça planeja fazer a revolução proletária para depois continuar vivendo modestamente das suas funções de professor, jornalista ou pesquisador científico.Tomar o poder e exercê-lo na máxima medida das suas possibilidades é a essência e missão da intelectualidade revolucionária. O que ela quer não é assumir o lugar da intelectualidade direitista, mas o da burguesia.Isso torna evidente que, na maior parte dos casos, ela disputa o poder com um grupo que não o detém nem o deseja. Basta isso para explicar a inermidade estrutural da intelectualidade conservadora e liberal ante o avanço esquerdista.É algo que não tem nada a ver com superioridade ou inferioridade intelectuais, mas com desejo ou falta de desejo de poder. Quando o sr. Lula sentenciou que seus inimigos “não tinham perspectiva de poder”, acertou na mosca.Para completar a fantasia com um toque de alucinação, Gramsci admite que nem todos os intelectuais participam conscientemente da “luta de classes”. Alguns – em geral a maioria deles – são indiferentes à política e se satisfazem com suas ocupações filosóficas, científicas ou artísticas, sem se preocupar em saber quem isso vai favorecer nas próximas eleições.A esse grupo Gramsci denomina “intelectuais tradicionais”, acrescentando que são neutros e apolíticos só em imaginação, por falsa consciência; na verdade são servos inconscientes do status quo tanto quanto os intelectuais orgânicos “burgueses”.Ou seja: os “intelectuais proletários” estão em perpétua disputa de poder não somente com intelectuais orgânicos burgueses que não aspiram ao poder, mas com toda uma comunidade intelectual que não quer nem saber da existência dessa disputa.A consequência disso, do ponto de vista cognitivo, é devastadora: o intelectual esquerdista explica toda a sociedade como uma projeção inversa dos seus próprios valores e metas, pouco lhe importando a auto explicação que os demais grupos e indivíduos tenham a apresentar.Para ele, a sociedade, a história, a existência humana inteira giram em torno do seu objetivo grupal, da sua luta pelo poder, que no seu entender move todo o restante como o cão abana a cauda. Ele, em suma, é o fator ativo, o criador da História, a única realidade efetiva: todo o resto da humanidade são sombras que se mexem à sua voz de comando.É uma visão horrivelmente autocêntrica, solipsista, psicótica mesmo, que se espalha com facilidade entre estudantes universitários pelo simples fato de que é a mais reconfortante compensação neurótica do seu justo sentimento de inutilidade social.Não é só na esquerda militante que o pensamento de Gramsci inocula o seu veneno alienador e estupidificante. Chego a pensar que basta admirá-lo um pouquinho, suspender o juízo crítico por uns instantes, para que algo do besteirol gramsciano entre e permaneça para sempre.Por ocasião de um de seus últimos chiliques anti-olavéticos, cuja razão de ser escapa ao entendimento humano, o sr. Marco Antônio Villa, na ânsia doida de exaltar tudo o que critico, chegou a proclamar que a subsistência da democracia na Itália do pós-guerra foi obra do gramscismo imperante no Partido Comunista Italiano.É com certeza a coisa mais burra que já saiu da boca de um pretenso historiador. Raiva descontrolada é vexame na certa. O regime democrático só sobreviveu na Itália graças à derrota acachapante que, contra todas as previsões iluminadas, a Democracia Cristã de Alcide De Gasperi, mobilizando o apoio de toda a população católica na primeira eleição geral realizada após a queda do fascismo, impôs em 18 de abril de 1948 ao Front Popular comunista, que desde então foi saindo do cenário político, por etapas sucessivas, para a lata de lixo da História.Se o sr. Villa quiser alguma bibliografia sobre o assunto, posso lhe fornecer, mas só se ele pedir com jeito.
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Fonte:https://olavodecarvalho.org/tag/antonio-gramsci/
Gramsci não publicou nenhum livro em vida, devido a vida atribulada e morte prematura. A sua obra escrita é normalmente dividida cronologicamente em antes e depois da sua prisão pela ditadura fascista italiana.No período pré-cárcere, Gramsci escreveu ensaios sobre literatura e teoria política, publicados em jornais operários e socialistas. No Brasil, uma parte desses textos foi publicada no livro Escritos políticos.Do período passado no cárcere, há duas obras: as Cartas do cárcere, contendo mensagens escritas a parentes ou amigos e que foram posteriormente reunidas para publicação, e os 32 Cadernos do Cárcere, de 2.848 páginas, que não eram destinados a publicação: trazem reflexões e anotações redigidas entre 8 de fevereiro de 1929 e agosto de 1935, quando seus problemas de saúde se agravam. Foi Tatiana Schucht, sua cunhada, que os organizou, sem todavia levar em conta sua cronologia.Dos cadernos, 4 foram destinados a traduções, sobretudo do alemão e do inglês, os demais cadernos são de plena autoria de Gramsci.Gramsci escrevia simultaneamente em vários cadernos ao mesmo tempo.Em 1933 é transferido de Túri para a clínica de Fórmia, ainda prisioneiro. Lá ele ainda escreve mais dez cadernos.Depois do final da II Guerra Mundial, os Cadernos, revisados por Felice Platone, foram publicados pela editora Einaudi – juntamente com as cartas que, da prisão, escrevia a familiares – em seis volumes, ordenados por temas, com os seguintes títulos:
1)-Il
materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce 1948
2)-Gli
intellettuali e l'organizzazione della cultura 1949
3)-Il
Risorgimento 1949
4)-Note
sul Machiavelli, sulla política e sullo Stato moderno 1949
5)-Letteratura
e vita nazionale 1950
6)-Passato
e presente 1951
Foi somente em 1975, graças a Valentino Gerratana,
que os Cadernos foram publicados segundo a ordem cronológica em que foram
escritos. Também foram reunidos, no mesmo volume, todos os artigos de Gramsci
publicados no Avanti!, no Il Grido del Popolo e em L'Ordine Nuovo.
Teoria
A influência póstuma de Gramsci encontra-se
associada principalmente aos mais de trinta cadernos de análise que escreveu
durante o período em que esteve na prisão. Esses trabalhos contêm seu
pensamento sobre a história da Itália e o nacionalismo, bem como ideias sobre
teoria crítica e educacional que são frequentemente associadas ao seu nome,
tais como:
• Hegemonia
cultural.
• Ampliação
da concepção marxista de Estado.
• Necessidade
de educar os trabalhadores e de formar intelectuais provenientes da classe
trabalhadora que ele denomina intelectuais orgânicos.
• Distinção
entre a sociedade política e sociedade civil.
• Historicismo
absoluto.
• Crítica
do determinismo económico.
• Crítica
do materialismo filosófico.
• Análise
do americanismo e do fordismo
Hegemonia e bloco hegemônico
Gramsci é famoso principalmente pela elaboração do conceito de hegemonia e bloco hegemônico, e também por focar no estudo dos aspectos culturais da sociedade (a chamada superestrutura no marxismo clássico) como elemento a partir do qual poder-se-ia realizar uma ação política e como uma das formas de criar e reproduzir a hegemonia. Alcunhado em alguns meios como "o marxista das superestruturas", Gramsci atribuiu um papel central à separação entre infraestrutura (base real da sociedade, que inclui forças produtivas e relações sociais de produção) e superestrutura (a ideologia, constituída pelas instituições, sistemas de ideias, doutrinas e crenças de uma sociedade), a partir do conceito de "bloco hegemónico". Segundo esse conceito, o poder das classes dominantes sobre o proletariado e todas as classes dominadas dentro do modo de produção capitalista não reside simplesmente no controle dos aparelhos repressivos do Estado. Se assim fosse, tal poder seria relativamente fácil de derrocar (bastaria que fosse atacado por uma força armada equivalente ou superior que trabalhasse para o proletariado). Este poder é garantido fundamentalmente pela "hegemonia" cultural que as classes dominantes logram exercer sobre as dominadas, através do controle do sistema educacional, das instituições religiosas e dos meios de comunicação. Usando deste controle, as classes dominantes "educam" os dominados para que estes vivam em submissão às primeiras como algo natural e conveniente, inibindo assim sua potencialidade revolucionária. Assim, por exemplo, em nome da "nação" ou da "pátria", as classes dominantes criam no povo o sentimento de identificação com elas, de união sagrada com os exploradores, contra um inimigo exterior e a favor de um suposto "destino nacional" de uma sociedade concebida como um todo orgânico desprovido de antagonismos sociais objetivos. Assim se forma um "bloco hegemónico" que amalgama a todas as classes sociais em torno de um projeto burguês. O poder hegemônico combina e articula a coerção e o consenso.A hegemonia é o conceito que permite compreender o desenrolar da história italiana e do Risorgimento particularmente, que poderia ter adquirido um carácter revolucionário se contasse com o apoio de vastas massas populares, em particular dos camponeses, que constituíam a maioria da população. Limitou o alcance da revolução burguesa em Itália o fato de não ser guiada por um partido Jacobino, como na França, onde a participação camponesa, apoiando a revolução, foi decisiva para a derrota das forças da reação aristocrática.
A hegemonia na história italiana
O partido político mais avançado foi o Partido da Acção, de Mazzini e Garibaldi, que não teve, todavia, a capacidade de pleitear uma aliança das forças burguesas progressistas com o campesinato: Garibaldi na Sicília distribuiu as terras entre os camponeses, porém os próprios garibaldinos esmagaram sem piedade os movimentos de insurreição dos campesinos contra os barões da terra.O Partido da Ação desempenhou um papel de elemento progressista nas labutas do Risorgimento, mas não de força dirigente, porque foi liderado pelos moderados, tanto que os cavourianos conseguiram encabeçar a revolução burguesa, absorvendo tanto os radicais como os adversários destes. Isto ocorreu porque os moderados cavourianos mantiveram uma relação orgânica assim com seus intelectuais, como com seus políticos, proprietários rurais e dirigentes industriais. As massas populares tiveram papel de espectadores no acordo entre os capitalistas do norte e os latifundiários do sul. Para conquistar a hegemonia no lugar dos moderados, liderados por Cavour, o Partido da Acção deveria ter-se "ligado às massas rurais, especialmente as do sul, ser jacobino [.] especialmente no conteúdo econômico-social. A união das várias classes rurais em um bloco reacionário, através de diversos núcleos intelectuais legitimistas-clericais (intelectuais "tradicionais"), poderia ser dissolvida pelo advento de uma nova formação liberal-nacional, somente se se fizessem esforços voltados para duas frentes: para a base camponesa, aceitando suas reivindicações, e, segundo, para os intelectuais dos estratos meios e inferiores".A supremacia de um grupo social se manifesta por dois modos: primeiro, pelo domínio e, segundo, pela direção intelectual e moral. Um grupo social domina os grupos adversários que tenda liquidar ou a submeter inclusive com a força armada e dirige os grupos afins e aliados. Um grupo social pode e deve ser dirigente antes de conquistar o poder governamental: esta, aliás, é uma das condições principais para a própria conquista do poder. Posteriormente, quando exerce o poder, torna-se dominante, mas deve continuar sendo dirigente também.Analisando o processo do Risorgimento, Gramsci considera que a função de classe dirigente ficou com o Piemonte, ainda que existissem na Itália núcleos de classe dirigente favoráveis à unificação, "estes núcleos nada queriam dirigir, isto é, não queriam conciliar seus interesses e aspirações com os de outros grupos. Queriam dominar, não dirigir e, todavia, queriam que seus interesses prevalecessem, não suas próprias pessoas, isto é, queriam que uma força nova, independente de todo compromisso e condição, se tornasse árbitra da Nação: esta força foi Piemonte", que teve uma função comparável a de um partido."Este fato é da máxima importância para o conceito de revolução passiva, pois não foi um grupo social o dirigente de outros grupos, sim um estado, ao mesmo tempo limitado como potência e dirigente do grupo que deveria ser dirigente e pudesse pela disposição deste um exército e uma força político-diplomática... É um dos casos nos quais se tem a função de domínio e não de direção destes grupos, ditadura sem hegemonia."
As classes subalternas
A hegemonia é, portanto, o exercício das funções de direção intelectual e moral unida àquela do domínio do poder político. O problema para Gramsci está em compreender como pode o proletariado ou em geral uma classe dominada, subalterna, tornar-se classe dirigente e exercer o poder político, ou seja, converter-se em uma classe hegemônica.As classes subalternas – subproletariado, proletariado urbano, rural e também a pequena burguesia – não estão unidas e sua união ocorre somente quando "se convertem em Estado", quando chegam a dirigir o Estado, de outra forma desempenham uma função descontinua e desagregada na história da sociedade civil dos estados singulares. Sua tendência à unificação "se despedaça continuamente por iniciativa dos grupos dominantes" dos quais elas "sofrem sempre a iniciativa, ainda quando se rebelam e se insurgem".A hegemonia é exercida unindo-se um bloco social – criando então a aliança política de um conglomerado de classes sociais diferentes. Na Itália, o bloco social não é homogêneo, sendo formado por industriais, proprietários rurais, classes médias e parte pequena da burguesia. Este bloco é, portanto, sempre entrecortado por interesses divergentes. Mas, mediante uma política, uma cultura e uma ideologia ou um sistema de ideologias, impedem que os conflitos de interesses, permanentes até quando são latentes, explodam, provocando a crise da ideologia dominante e uma decorrente crise política do sistema de poder.A crise da hegemonia se manifesta quando, ainda que mantendo o próprio domínio, as classes sociais politicamente dominantes não conseguem mais ser dirigentes de todas as classes sociais, isto é não conseguem resolver os problemas de toda a coletividade e a impor a toda a sociedade a própria complexa concepção do mundo. A classe social subalterna, se consegue indicar soluções concretas aos problemas deixados sem solução, torna-se dirigente e, expandindo sua própria cosmovisão a outros estratos sociais, cria um novo bloco social, que se torna hegemônico. Para Gramsci, o momento revolucionário volta-se inicialmente para o nível da superestrutura, em sentido marxista, isto é, político, cultural, ideal, moral. Mas, trespassa a sociedade em sua complexidade, indo ao encontro com sua estrutura econômica, isto é, todo o bloco histórico— termo que para Gramsci indica o conglomerado da estrutura e da superestrutura, as relações sociais de produção e seus reflexos ideológicos.
Em Itália, o exercício da hegemonia das classes dominantes sempre foi parcial: entre as forças que contribuem à conservação do bloco social estão a Igreja Católica, que se bate para manter a unidade doutrinária de modo e evitar entre os fiéis fraturas irremediáveis que no entanto existem e que ela não pode sanar, mas somente controlar: "A Igreja romana foi sempre a mais tenaz na luta para impedir que oficialmente se formem duas religiões, uma dos intelectuais e outra das almas simples". Luta que, se por um lado, teve graves consequências, conectadas "ao processo histórico que transforma toda a sociedade civil e que em bloco contem uma crítica corrosiva das religiões", por outro, fez ressaltar "a capacidade organizadora na esfera da cultura do clero" que deu "certas satisfações às exigências da ciência e da filosofia, mas com um ritmo tão lento e metódico que as mutações não são percebidas pela massa dos simples, ainda que estas pareçam revolucionárias e demagógicas aos fundamentalistas." Nem mesmo a cultura de timbre idealista, que, ao tempo de Gramsci, era dominante e exercida pelas escolas filosóficas crocianas e gentilianas, "soube criar uma unidade ideológica entre o baixo e o alto, entre os simples e os intelectuais". Tanto é que esta cultura, ainda que considerando a religião uma mitologia, não ao menos "tentou construir uma concepção que pudesse substituir a religião na educação infantil", e estes pedagogos, ainda que não fossem religiosos nem confessionais, ou mesmo que fossem ateus, "concordam com o ensino religioso porque a religião é a filosofia da infância da humanidade, que se renova em cada infância não metafórica". Também a cultura laica "dominante" utiliza pois a religião, porque não trata do problema de elevar às classes populares ao nível das dominantes, mas, ao contrário, quer mantê-la em uma posição subalterna.
Consciência de classe
A fratura entre os intelectuais e os simples pode ser sanada por uma política que "não tenda a manter os simples em sua filosofia primitiva do sentido comum, mas, ao invés disso, que os leve a uma concepção superior da vida". A ação política empreendida pela "filosofia da práxis" (como Gramsci chama o marxismo), opondo-se às culturas dominantes da Igreja e do idealismo, pode elevar os subalternos a uma "consciência superior da vida. Isto afirma a exigência do contato entre os intelectuais e os simples, que não é para limitar a atividade científica ou por manter uma unidade ao baixo nível das massas, mas para construir um bloco intelectual e moral que torne politicamente possível um progresso intelectual de massa e não somente de escassos grupos intelectuais".Logo, a via para a hegemonia do proletariado passa por uma reforma cultural e moral da sociedade.Porém, "o homem ativo da massa", isto é a classe operária, em geral não é cônscia nem da função que pode desempenhar nem da sua condição real de subordinada. O proletariado, de acordo com Gramsci, "não tem uma clara consciência teórica de sua forma de trabalhar, que também é um conhecimento do mundo enquanto o transforma. Assim, sua consciência teórica até pode estar conflito com sua forma de trabalhar". Ele trabalha de modo prático e ao mesmo tempo tem uma consciência teórica herdada do passado, que ele acolhe de modo acrítico. A real compreensão crítica de si mesmo ocorre "através de uma luta de hegemonias políticas, de direções conflituosas, primeiro no campo da ética, logo da política para chegar a uma elaboração superior da própria concepção do real". A consciência política, isto é, o ser parte de uma determinante força hegemônica, constitui "a primeira fase para uma ulterior e progressiva autoconsciência onde teoria e prática finalmente se unem". Mas, a autoconsciência crítica implica a criação de uma elite de intelectuais, pois para distinguirem-se e fazerem-se independentes, o proletariado necessita de organização e esta não existe sem intelectuais, "um estrato de pessoas especializadas na elaboração conceitual e filosófica".
O partido político
Maquiavel já enxergava nos Estados unitários europeus modernos a experiência pela qual passaria a própria Itália, para superar a dramática crise emergida das guerras que devastaram a península desde os finais do século XV. O príncipe de Maquiavel "não existia na realidade histórica, não se apresentava ao povo italiano de modo imediato e objetivo. Era uma pura abstração doutrinária, o símbolo do chefe, do líder ideal. Mas os seus elementos passionais, míticos... se resumem e se tornam vivos ao final, na invocação de um príncipe realmente existente". Ao tempo de Maquiavel, em Itália não houve uma monarquia absoluta que unificasse a nação, porque, segundo Gramsci, na dissolução da burguesia comunal se criou uma situação interna econômico-corporativa, politicamente "a pior das formas de sociedade feudal, a forma menos progressista e mais estancada; faltou sempre, e não se podia constituir, uma força jacobina eficiente, a força precisa que em outras nações insuflou e organizou a vontade coletiva nacional-popular e fundou os estados modernos".A esta força progressista se opôs em Itália a "burguesia rural, herança do parasitismo deixado nos tempos modernos pela derrota, como classe, da burguesia comunal". As forças progressistas são os grupos sociais urbanos com um determinado nível de cultura política. Todavia, não será possível a formação de uma vontade coletiva nacional-popular, "se as grandes massas de campesinos trabalhadores não irrompem simultaneamente na vida política. Isso Maquiavel pretendia alcançar através da reforma das milícias, isto fizeram os jacobinos na Revolução Francesa; Compreendendo isto, identifica-se um jacobinismo precoce em Maquiavel...". Modernamente, o Príncipe invocado por Maquiavel não pode ser um indivíduo real, concreto, mas antes um organismo e "este organismo já vem do desenvolvimento histórico e é o partido político: a primeira célula na qual se resumem as sementes de vontade coletiva que almejam tornar-se universais e totais"; o partido é o organizador de uma reforma intelectual e moral, que concretamente se manifesta com um programa de reforma econômica, tornando-se assim "a base de um laicismo moderno e de uma completa laicização de toda a vida e de todas as relações de costumes".
Para que um partido exista e se faça historicamente necessário,
devem confluir nele três elementos fundamentais:
1º)-"Um
elemento difuso, de homens comuns, médios, cuja participação seja a
contribuição pela disciplina e pela fidelidade, não pelo espírito criativo e
altamente organizador. eles são uma força enquanto houver quem os centralize,
organize, discipline, porém, na ausência desta força coesiva, se dispersariam e
se anulariam em uma poeira impotente."
2º)-"O
elemento coesivo principal, dotado de força altamente coesiva, centralizadora e
disciplinadora e também, ou por isto mesmo, inventiva. Com apenas este elemento
não se formaria um partido, mas um partido se forma mais com ele do que com o
primeiro elemento considerado. Fala-se de capitães sem exército, mas na
realidade é mais fácil formar um exército que os capitães."
3º)-"Um
elemento médio, que articule o primeiro elemento com o segundo, que os coloque
em contato, não apenas física, mas moral e intelectualmente."
Os intelectuais e a educação
Gramsci examinou de perto o papel dos intelectuais na sociedade: todo homem é um intelectual, já que todos têm faculdades intelectuais e racionais, mas nem todos têm a função social de intelectuais. Ele propôs a ideia de que os intelectuais modernos não se contentariam mais de apenas produzir discursos, mas estariam engajados na organização das práticas sociais.Segundo sua análise, "não há atividade humana da qual se possa excluir de toda intervenção intelectual, não se pode separar o 'homo faber' do 'homo sapiens'" enquanto, independentemente de sua profissão específica, cada um é a seu modo "um filósofo, um artista, um homem de gosto, participa de uma concepção do mundo, tem uma consciente linha moral", Mas, nem todos os homens têm na sociedade a função de intelectuais.Historicamente se formam categorias particulares de intelectuais, "especialmente em relação aos grupos sociais mais importantes e passam por processos mais extensos e complexos em conexão com o grupo social dominante". Gramsci, então, distingue entre uma "intelectualidade tradicional" que, sem razões, se considera uma classe distinta da sociedade e os grupos intelectuais que cada classe gera "organicamente". Estes últimos não descrevem a vida social simplesmente por regras científicas, mas de preferência exprimem as experiências e os sentimentos que as massas por si mesmas não conseguem exprimir.O intelectual tradicional é o literato, o filósofo, o artista e por isso, diz Gramsci, "os jornalistas, que acreditam ser literatos, filósofos e artistas, também acreditam ser os verdadeiros intelectuais", enquanto que modernamente é a formação técnica a que serve como base do novo tipo de intelectual, um "construtor, organizador, persuasor", que deve partir "da técnica-trabalho para a técnica-ciência e a concepção humano-histórica, sem a qual permanece especialista e não se torna dirigente". O grupo social emergente, que labuta por conquistar a hegemonia política, almeja conquistar a própria ideologia intelectual tradicional, ao mesmo tempo que forma seus próprios intelectuais orgânicos.A organicidade do intelectual se mede pela maior ou menor conexão que mantém com o grupo social ao qual se relaciona: eles operam, tanto na sociedade civil quanto na sociedade política ou estado. A primeira representa o conjunto dos organismos privados nos quais se debatem e se difundem as ideologias necessárias para a aquisição do consenso que aparentemente surge de modo espontâneo das grandes massas da população em torno às decisões do grupo social dominante. A segunda é onde se exerce o "domínio direto do comando que se expressa no Estado e no regime jurídico". Os intelectuais são como "apostadores do grupo dominante para o exercício das funções subalternas da hegemonia social e do regime político".Assim como o Estado, que na sociedade política almeja unir os intelectuais tradicionais com os orgânicos, também, na sociedade civil, o partido político forma "os próprios componentes, elementos de um grupo social que nasce e se desenvolve como econômico, até convertê-los em intelectuais políticos qualificados, dirigentes, organizadores de todas as atividades e as funções inerentes ao desenvolvimento orgânico de uma sociedade integral, civil e política".A necessidade de criar uma cultura própria dos trabalhadores relaciona-se com o apelo de Gramsci por um tipo de educação que permite o surgimento de intelectuais que partilhem das paixões das massas de trabalhadores. Neste aspecto, os adeptos da educação de adultos popular tomam Gramsci como uma referência. Seu sistema educacional pode ser definido dentro do âmbito da pedagogia crítica e a educação popular teorizadas e praticadas mais contemporaneamente pelo brasileiro Paulo Freire.
Literatura nacional popular
Se os intelectuais podem ser mediadores de cultura e de consenso para os grupos sociais, uma classe politicamente emergente deve valer-se de intelectuais orgânicos, para a valorização de seus valores culturais, até poder expandi-los à sociedade inteira.Para Gramsci, uma crítica literária deve fundir, como Francesco De Sanctis fez, a crítica estética com a labuta por uma cultura nova, criticando os costumes, os sentimentos e as ideologias expressas na história da literatura. Não por acaso, Gramsci esboça nos cadernos um ensaio que intitula "os sobrinhos do padre Bresciani". Antonio Bresciani (1798-1862), jesuíta, fundador da revista "A Cultura Católica", foi um escritor de contos populares de caráter reacionário. Um destes, "O judeu de Verona", foi criticado em um célebre ensaio de De Sanctis. Os sobrinhos do padre Bresciani são os intelectuais e os literatos contemporâneos portadores de uma ideologia reacionária.Entre os "sobrinhos" Gramsci inclui muitos escritores já esquecidos, como Antonio Beltramelli, Ugo Ojetti, Alfredo Panzini, Goffredo Bellonci, Massimo Bontempelli, Umberto Fracchia, Adelchi Baratono, Riccardo Bacchelli, Salvator Gotta, Giuseppe Ungaretti, etc.
A crítica a Croce
Benedetto Croce, foi quem, na visão de Gramsci, deu à burguesia italiana os instrumentos culturais mais refinados para demarcar os limites entre os intelectuais e a cultura italiana, por uma parte, e o movimento operário e socialista por outra. Faz-se então necessário expor e combater a sua função de maior representante da hegemonia cultural que o bloco social dominante exerce em relação ao movimento operário italiano. Croce combate o marxismo tratando de negar a validade do elemento que considera decisivo: o referente à economia. O Capital de Marx seria para ele uma obra de moral e não de ciência, uma tentativa de demonstrar que a sociedade capitalista é imoral, diferente da comunista, na qual se realizaria a moralidade plena humana e social.A carência de cientificidade da obra principal de Marx estaria demonstrada pelo conceito de mais valia: para Croce, somente desde um ponto de vista moral se pode falar de mais valia, em comparação ao valor, legítimo conceito econômico. Segundo Gramsci, a crítica de Croce é em verdade um simples sofisma: os conceitos de mais valia e o de valor são o mesmo. É a diferença entre o valor das mercadorias produzidas pelo trabalhador e o valor da força de trabalho do próprio trabalhador. A teoria do trabalho de Marx se deriva diretamente da do economista inglês David Ricardo, cuja teoria do valor-trabalho "não causou nenhum escândalo quando foi formulada, porque então não representava nenhum perigo, parecia apenas, como de facto era, uma constatação puramente objetiva e científica. O valor polêmico e de educação moral e política, para não perder sua objetividade, devera adquiri-la apenas com a Economia Crítica [O Capital]".A filosofia crociana, seria então um tipo de historicismo, ou seja, como concebe Vico, a realidade é história e tudo o que existe é necessariamente histórico. Porém, de acordo com a natureza idealista de sua filosofia, a história é a do espírito e, portanto, especulativa, de abstração, da liberdade, da cultura e do progresso. Não é a história concreta das nações e das classes:"A história especulativa pode ser considerada como um retrocesso, em formas literárias feitas com mais astúcia e menos ingênuas, que o desenvolvimento da capacidade crítica, com formas de história em descrédito, como jogos de palavras vazios e registrados em diversos livros do próprio Croce. A história ético-política, enquanto prescinde do conceito de bloco histórico [união de estrutura e superestrutura no sentido marxista], onde conteúdo econômico-social e forma ético-política se identificam concretamente pela reconstrução de vários períodos históricos, não é nada mais que uma apresentação polêmica de pensamentos mais ou menos interessantes, mas não é história. [.] A história de Croce apresenta-se como figuras desossadas, sem esqueleto, de carnes flácidas e decadentes até mesmo debaixo do vermelho das veias literárias dos escritores". A atuação conservadora do Croce historiador formaria então um binômio com a do Croce filósofo: se a dialética do idealista Hegel era uma dialética dos contrários – um desenvolvimento da história que procede por contradições – a dialética crociana é uma dialética dos distintos: comutar a contradição em distinção significa operar uma atenuação, se não uma anulação, dos conflitos que se apresentam na história e nas sociedades. Para Gramsci, tal atenuação ou anulação se manifesta nas obras históricas de Croce: sua História da Europa, iniciando em 1815 e ignorando o período da Revolução Francesa e o império Napoleônico, "não é outra coisa que um fragmento de história, o aspecto passivo da grande revolução que se iniciou em França em 1789, desembocou no resto da Europa com os exércitos republicanos e napoleônicos, dando fortes "ombradas" aos velhos regimes e determinando não a sua queda imediata, como em França, mas antes a corrosão reformista que durou até 1870".Do mesmo modo, na visão de Gramsci, a História da Itália de 1871 a 1915 "prescinde do momento da labuta, do momento no qual se elaboram, reúnem e dispõem as forças em conflito [.] no qual um sistema ético-político se dissolve e outro se elabora [.] no qual um sistema de relações sociais se desconecta e cai, e outro sistema surge e se afirma. Em vez disso, Croce toma placidamente como história o momento de crescimento cultural ou ético-político".
Materialismo histórico
Por acreditar que a história humana e a práxis coletiva é que determinam se uma questão filosófica é relevante ou não, Gramsci opõe-se ao materialismo metafísico e cola-se à teoria da percepção, Engels e Lenine, se bem que não deixa isto explícito. Para Gramsci, o Marxismo não lida com uma realidade que existe em si e por si, independente da humanidade. O conceito de um universo objetivo fora da história e da práxis humanas era, a seu ver, análogo à crença em Deus. Não poderia existir a objetividade, mas somente uma intersubjetividade universal, a ser construída numa sociedade futura. A história natural, portanto, só teria sentido em relação à história humana.Gramsci, desde os anos universitários, foi um decidido opositor da concepção fatalista e positivista do marxismo - presente no velho Partido Socialista Italiano -, segundo a qual o capitalismo necessariamente estava destinado a cair, dando lugar a uma sociedade socialista. Tal concepção mascarava a impotência política do partido da classe subalterna, incapaz de tomar a iniciativa para a conquista da hegemonia.Ainda que o manual do bolchevique russo Nikolai Bukharin (1921) A teoria do materialismo histórico - Manual popular de sociologia, se coloque no mesmo filão positivista, "a sociologia foi uma tentativa de criar um método da ciência histórico-política, na dependência de um sistema filosófico já elaborado, o positivismo evolucionista [.] converteu-se na filosofia de não-filósofos, uma tentativa de descrever e classificar esquematicamente os factos históricos, segundo critérios construídos sobre o modelo das ciências naturais. A Sociologia é pois uma tentativa de obter experimentalmente as leis da evolução da sociedade humana de modo a prever o futuro com a mesma certeza com a qual se prevê que de uma bolota nascerá uma azinheira. O evolucionismo vulgar está na base da sociologia que não pode conhecer o princípio dialéctico com a passagem da quantidade à qualidade, passagem que desconcerta toda evolução e toda lei de uniformidade entendida no sentido evolucionista vulgar".A compreensão da realidade como desenvolvimento da história humana somente é possível utilizando a dialética marxista, da qual não trata o manual de Bukharin, porque ela capta tanto o sentido tanto das vivências humanas como do seu carácter efémero, sua historicidade, determinada da práxis, da ação política, que transforma as sociedades.Por si mesmas as sociedades não se transformam. Marx notara que nenhuma sociedade enfrenta questões sem que já possua, ou esteja em vias de obter, as condições de solucioná-las. Nem tampouco se desfaz uma sociedade sem que primeiro tenha desenvolvido todas as formas de vida nela subjacentes. Ao revolucionário se coloca o problema de identificar com exatidão as relações entre infraestrutura e superestrutura para chegar a uma análise correta das forças que operam na história de um determinado período. A ação política revolucionária, a práxis, para Gramsci é outrossim uma catarse que indica a "passagem do momento meramente econômico (ou egoísta-passional) ao ético-político, que é a elaboração superior da estrutura em superestrutura na consciência humana. Isto equivale também à transição 'do objetivo para o subjetivo' e da 'necessidade para a liberdade'. A infraestrutura, que, pela força exterior que oprime o homem, assimila-o a si mesma, tornando-o passivo, se transforma assim em meio de libertação, em instrumento para criar uma nova forma ético-política, em causa de novas iniciativas. A fixação do momento 'catártico' torna-se então, segundo me parece, o ponto de partida de toda filosofia da práxis. O processo catártico coincide com a cadeia de sínteses que resultam do desenvolvimento dialético."A dialética é pois um instrumento de investigação histórica, que supera a visão naturalista e mecanicista da realidade, é união da teoria com a práxis, de conhecimento e ação. A dialética é "doutrina do conhecimento e substância medular da historiografia e da ciência da política" e pode ser compreendida somente concebendo o marxismo "como uma filosofia integral e original que inicia uma nova fase na história e no desenvolvimento mundial enquanto supera (e superando inclui em si os elementos vitais) tanto o idealismo quanto o materialismo tradicionais, expressões da velhas sociedades. Se a filosofia da práxis, ou seja, o marxismo, não se pensa como subordinada a outra filosofia, não se pode conceber a nova dialética, na qual precisamente tal superação se efetua e se exprime". O velho materialismo é metafísica. Para o senso comum, a realidade é objectiva, existente independentemente do sujeito, é um obvio axioma, confortado pela afirmação da religião pela qual o mundo, criado por Deus, se encontra já dado à nossa frente. Mas, para Gramsci, está excluída "a concepção da realidade objetiva do mundo externo na sua forma mais trivial e acrítica" a partir do momento em que "a esta se pode colocar a objecção do misticismo".Se conhecemos a realidade enquanto homens, e sendo nós mesmos produtos da história, também o são a consciência e a realidade. Como poderia de fato existir uma objetividade extra-histórica e extra-humana e quem julgará tal objetividade? "A formulação de Engels que a unidade do mundo consiste na materialidade, demonstrada pelo largo e laborioso desenvolvimento da filosofia das ciências naturais, contem precisamente a semente da concepção correta, porque refere-se à história e ao homem para demonstrar a realidade objetiva. Objetivo significa sempre humanamente objetivo, isto é, que pode corresponder exatamente a historicamente objetivo [.]. O homem conhece objetivamente enquanto o conhecimento é real para todo o gênero humano, historicamente unificado num sistema cultural unitário. Mas, este processo de unificação histórica virá com o desaparecimento das contradições internas que são a condição da formação dos grupos e do nascimento das ideologias [.]. Há, portanto, uma luta pela objetividade (para livrar-se das ideologias parciais e falazes) e esta labuta é a mesma labuta para a unificação cultural do gênero humano. Ao que os idealistas chamam de espírito, não é o ponto de partida, mas de chegada, o conjunto das superestruturas num futuro em direção a uma unificação concreta e objetivamente universal e não mais um pressuposto unitário."
O Estado e a sociedade civil
A teoria da hegemonia de Gramsci está ligada à sua concepção do Estado capitalista, que, segundo afirma, exerce o poder tanto mediante a força quanto o consentimento. O Estado não deve ser entendido no sentido estreito de governo. Gramsci divide-o entre a sociedade política, que é a arena das instituições políticas e do controlo legal constitucional, e a sociedade civil, que se vê comummente como uma esfera 'privada' ou 'não-estatal', e que inclui a economia. A primeira é o âmbito da força e a segunda o do consentimento. Não obstante, Gramsci esclarece que a divisão é meramente conceptual e que as ambas podem mesclar-se na prática. Gramsci afirma que sob o capitalismo moderno, a burguesia pode manter seu controlo econômico permitindo que a esfera política satisfaça certas demandas dos sindicatos e dos partidos políticos de massas da sociedade civil. Assim, a burguesia leva a cabo uma "revolução passiva", ao ir muito aquém dos seus interesses econômicos e permitir que algumas formas de sua hegemonia se vejam alteradas. Gramsci dava como exemplos disto movimentos como o reformismo e o fascismo, e bem assim a 'administração científica' e os métodos da linha de montagem de Frederick Taylor e Henry Ford. Seguindo Maquiavel, Gramsci argumenta que o 'Príncipe moderno'—o partido revolucionário—é a força que permitirá que a classe operária desenvolva intelectuais orgânicos e uma hegemonia alternativa dentro da sociedade civil. Para Gramsci, a natureza complexa da sociedade civil moderna implica que a única táctica capaz de minar a hegemonia da burguesia e chegar-se ao socialismo é uma 'guerra de posições' (análoga à guerra de trincheiras), A 'guerra em movimento' (o ataque frontal) levado a cabo pelos bolcheviques foi uma estratégia mais apropriada à sociedade civil 'primordial' existente na Rússia Czarista.
Apesar de sua afirmação de que a fronteira
entre as duas é nebulosa, Gramsci alerta contra a adoração ao Estado que
resulta do identificar a sociedade política com a sociedade civil, como no caso
dos jacobinos e os fascistas. Ele acredita que a tarefa histórica do
proletariado é criar uma sociedade regulada e define a 'tendência do Estado a
desaparecer' como o pleno desenvolvimento da capacidade da sociedade civil para
regular-se a si própria.
Historicismo
Gramsci, a exemplo de Marx quando moço,
enfaticamente defendia o historicismo. A partir desta perspectiva, todo
significado se deriva da relação entre a atividade prática (ou 'práxis') e os
processos sociais e históricos 'objetivos' dos quais formamos parte. As ideias
não podem ser entendidas fora do contexto histórico e social, à parte de sua
função e origem. Os conceitos com os quais organizamos nosso conhecimento do
mundo não derivam primordialmente de nossa relação com as coisas, mas das
relações sociais entre os usuários destes conceitos. Logo, não há algo como que
uma 'natureza humana' que não muda, mas uma mera ideia desta que muda
historicamente. Ademais, a filosofia e a ciência não 'refletem' uma realidade
independente do homem, mas são 'verdadeiras' à medida que expressam o processo
de desenvolvimento real de uma situação histórica determinada. A maioria dos
marxistas sustenta a opinião do senso comum de que a verdade é a verdade sem
importar quando e onde se conheça, e que o conhecimento científico (que inclui
o marxismo) se acumula historicamente como o progresso da verdade neste sentido
quotidiano. Portanto, não pertenceria ao domínio ilusório da superestrutura.
Para Gramsci, não obstante, o marxismo era 'verdadeiro' no sentido pragmático
social, em que, ao articular a consciência de classe do proletariado, expressa
a 'verdade' de sua época melhor que qualquer outra teoria. Tal posição
anticientífica e antipositivista devia-se provavelmente à influência de
Benedetto Croce. Ainda que Gramsci repudiasse esta possibilidade, sua descrição
histórica da verdade foi criticada como uma forma de relativismo.
Crítica do economicismo
Num famoso artigo escrito antes de sua
prisão, intitulado La rivoluzione contro il Capitali ("A Revolução contra
O Capital"), Gramsci afirma que a revolução bolchevique representava uma
revolução contra o livro clássico de Karl Marx, considerado o guia básico da
socialdemocracia e do movimento operário antes de 1917. Ia contra várias
premissas fazer uma revolução socialista em um país atrasado como a Rússia, que
não reunia a condições económicas e sociais que se consideravam indispensáveis
para a transição ao socialismo. O princípio da primordialidade das relações de
produção, dizia, era uma má interpretação do marxismo. Tanto as mudanças
económicas como as culturais são expressões de um 'processo histórico básico',
e é difícil dizer qual esfera tem maior importância. Para Gramsci, a crença
fatalista, comum entre o movimento operário em seus primeiros anos, de que
triunfaria inevitavelmente devido a 'leis históricas', era o produto de
circunstâncias de uma classe oprimida, restrita principalmente à ação
defensiva, e seria abandonada como um obstáculo uma vez que a classe operária
pudesse tomar a iniciativa. A 'filosofia da práxis' não poderia confiar em
'leis históricas' invisíveis como os agentes da mudança social. A história
definir-se-ia pela práxis humana, incluindo o alvedrio humano.
Revolução passiva
O conceito de "revolução passiva", originalmente concebido pelo historiador italiano Vincenzo Cuoco (1770–1823),foi redefinido por Gramsci.Gramsci entendia uma "guerra de posições" sendo adequada ao Ocidente, enquanto que ao Oriente, menos avançado, a "guerra de movimentos" ("revolução ativa") seria aplicável.Na sua visão, a revolução passiva (ou "revolução sem revolução") se refere ao processo pelo qual um grupo social chega ao poder sem romper o tecido social, mas sim adaptando-se a ele e modificando-o gradualmente.
Influências do
Inobstante o fato do pensamento de Gramsci
originar-se na esquerda organizada, ele é outrossim uma figura importante para
as discussões nos estudos culturais e na teoria crítica. Ademais, seus
conceitos também têm inspirado teóricos políticos tanto de centro como de
direita, sendo a sua ideia de hegemonia muito citada. Atualmente, essa
influência é muito sentida em ciência política, por exemplo, na abordagem do
tema da prevalência do pensamento neoliberal entre as elites políticas: é o
chamado neogramscianismo. Por fim, seu trabalho influenciou fortemente os
estudos acadêmicos e o discurso dos intelectuais acerca da cultura popular, por
nele se encontrarem elementos acerca da resistência política ou ideológica aos
interesses dominantes.
Pensadores importantes para a formação de Gramsci
• Dante
Alighieri
• Niccolò
Machiavelli
• Giambattista
Vico
• Antonio
Labriola
• Vilfredo
Pareto
• Gaetano
Mosca
• Benedetto
Croce
• Georg
Wilhelm Friedrich Hegel
• Karl
Marx
• Friedrich
Engels
• Vladimir
Lenin
• Rosa
Luxemburg
• Georges
Sorel
• Henri
Bergson
Pensadores influenciados por Gramsci
• Perry
Anderson
• José
Carlos Mariátegui
• Michael
Hardt & Antonio Negri
• Louis
Althusser
• Nicos
Poulantzas
• Cornelius
Castoriadis
• Raymond
Williams
• David
Harvey
• Edward
Said
• Judith
Butler
• Ernesto
Laclau & Chantal Mouffe
• José
Aricó
• Juan
Carlos Portantiero
• Roger
Garaudy
• Paulo
Freire
Fonte:
https://pt.wikipedia.org/wiki/Antonio_Gramsci
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