Giannotti x Olavo de Carvalho: o impacto desse confronto filosófico na educação e no pensamento crítico brasileiro

(foto reprodução)

A história do pensamento brasileiro registra poucos debates filosóficos que tenham ultrapassado os muros da universidade e alcançado a sociedade em geral. 

-O confronto intelectual entre José Arthur Giannotti e Olavo de Carvalho é um desses casos. Não se tratou de uma disputa pessoal, mas do choque entre duas maneiras profundamente distintas de compreender a filosofia, a educação, a cultura e o papel do intelectual na vida pública. Enquanto Giannotti representava a tradição acadêmica consolidada, especialmente a escola filosófica da USP, Olavo de Carvalho apresentava uma crítica contundente ao ambiente universitário brasileiro, acusando-o de excessivo isolamento, hegemonia ideológica e distanciamento da realidade concreta.

-Embora Olavo já possuísse, desde as décadas de 1980 e 1990, uma vasta produção intelectual, com livros, cursos, artigos e conferências no Brasil e no exterior, foi principalmente após as manifestações populares de 2013 que sua influência se tornou nacionalmente incontestável. Aquele movimento espontâneo das ruas abriu espaço para o questionamento de narrativas antes praticamente incontestadas na imprensa, nas universidades e nos meios culturais. 

Nesse novo cenário, milhares de brasileiros passaram a conhecer sua obra e a redescobrir a importância da filosofia como instrumento de análise crítica da realidade. Independentemente da concordância ou discordância com suas conclusões, é inegável que Olavo de Carvalho despertou em uma geração inteira o interesse pelo estudo da filosofia, da história, da política e da cultura ocidental, recolocando o debate intelectual no centro da vida pública brasileira.

José Arthur Giannotti era um dos poucos filósofos de esquerda que eu admirava. Da mesma forma que era um crítico ácido, aceitava críticas como poucos e, inclusive, apreciava o confronto de ideias. Via na controvérsia um caminho indispensável para o aprendizado e acreditava que somente pelo diálogo sério seria possível avançar no conhecimento. Havia nele um compromisso admirável com a honestidade intelectual e com o rigor acadêmico, colocando a busca da verdade acima da vaidade pessoal.

Essa postura marcou diversas gerações de pesquisadores das ciências humanas formadas a partir da década de 1970 no Cebrap e anteriormente na Faculdade de Filosofia da USP. Como recorda Luis Henrique Lopes dos Santos, professor do Departamento de Filosofia da USP e membro das coordenações adjuntas da FAPESP, Giannotti valorizava profundamente a crítica sincera. 

Após publicar seu último livro, Heidegger/Wittgenstein: Confrontos (2020), recebeu um telefonema repleto de elogios. Ao desligar, comentou com bom humor: "Ou ele não leu ou não está me levando a sério. Não é possível que não tenha uma única crítica a fazer." 

A frase revela muito de seu espírito intelectual: para ele, o verdadeiro reconhecimento vinha da crítica fundamentada, não dos elogios fáceis.

Para quem não está familiarizado com a tradição filosófica brasileira, o chamado método da leitura estrutural constituiu durante décadas a principal marca do Departamento de Filosofia da USP. Introduzido pelos professores franceses Martial Gueroult e Vitor Goldschmidt, esse método defendia que os grandes filósofos fossem estudados diretamente em seus textos originais, evitando a influência excessiva dos comentadores e concentrando a análise na estrutura lógica e argumentativa das obras.Não há dúvida de que esse método proporcionava enorme rigor na interpretação dos clássicos, permitindo uma compreensão profunda da arquitetura interna de seus sistemas filosóficos. Foi justamente essa excelência metodológica que garantiu sua permanência por tantas décadas na USP.

Entretanto, essa abordagem passou também a receber críticas importantes. Muitos argumentavam que uma leitura exclusivamente estrutural acabava negligenciando fatores históricos, culturais, biográficos e intertextuais igualmente relevantes para compreender plenamente um pensador. Curiosamente, foi exatamente esse ponto que Oswaldo Porchat, um dos maiores representantes vivos dessa tradição estruturalista, acabaria reconhecendo posteriormente.

Foi nesse contexto que surgiram muitas das críticas formuladas por Olavo de Carvalho. Sem negar a importância do rigor textual, ele sustentava que a filosofia não poderia ser reduzida a uma atividade puramente acadêmica ou técnica. Para Olavo, filosofar significava compreender a realidade concreta, os conflitos culturais, a história das ideias e seus efeitos sobre a sociedade. Sua crítica dirigia-se menos ao estudo dos textos clássicos e mais ao isolamento da filosofia em relação à vida real.

Onde entra Olavo de Carvalho? 

Ele tomou conhecimento do debate, cujo conteúdo extrapolou os limites da USP, e decidiu dar sua contribuição por meio de um artigo na Folha de S.Paulo saudando a revisão de Porchat. Qual o problema? Ele saudou uma revisão que Porchat não havia feito, isto é, uma revisão de uma certa vinculação marxista do Departamento. 

E, na seqüência, atacou todo o Departamento por representar uma influência esquerdista nefasta sobre a Filosofia brasileira.Porchat jamais poderia ter feito essa revisão, porque era Giannotti, e não ele, o representante do tipo de pensamento que Olavo atacava. Tanto que o artigo recebeu uma réplica de Porchat colocando os pingos nos is. E uma tréplica de Olavo condenando Porchat.O episódio me colocou sérias dúvidas sobre quanto Olavo de Carvalho era realmente alguém bem intencionado ou simplesmente um caçador de polêmicas mais ilustrado que a média. 

Em meados do inicio do sec XXI seu pensamento já havia se tornado hegemônico nos meios católicos ilustrados. Havia fincado pé nesses círculos por apresentar um pensamento coerente que se opunha à influência da Teologia da Libertação, e direta ou indiretamente seu conservadorismo agressivo agradou quem não queria se vincular nem à infidelidade da Libertação nem à superficialidade da espiritualidade carismática. De certa forma, atendia no Brasil ao espírito do tempo marcado pela eleição de Bento XVI.

 

 

À época minha praia era completamente outra. Eu estava longe do marxismo, no qual militei por 10 anos no PCdoB, mas vinha de uma leitura de Ratzinger e Wojtyla como promotores de um diálogo construtivo com o pensamento moderno. A mesma tendência eu havia descoberto em Chesterton e C.S. Lewis.Minha relação com o marxismo era mais de diálogo crítico que de confronto.Isso me colocou em rota de colisão com alguns Olivaletes e ex-companheiros da esquerda. Por vários anos pessoas que nem me conheciam acusavam-me de participar de uma suposta conspiração.Fui chamado de cristão incoerente, comunista incubado, bem como traidor das causas populares, e coisas do tipo. 

Demorei a entender que se tratava do efeito nefasto da influência de Olavo de Carvalho nos círculos católicos ilustrados. Pessoas que colocadas fora do campo acadêmico institucional brasileiro por suas próprias debilidades, encontraram no olavismo uma expressão de seu ressentimento em forma de teoria. Não nego,temos uma safra de autores conservadores geniais, mas que se perdem em um discurso de ódio.Dou aqui razão aos textos de Joel Pinheiro da Fonseca sobre a má influência de Olavo que mostram que há no campo crítico ao marxismo e pós-modernismo a necessidade de se corrigir os efeitos do "olavismo" (que deturpa o próprio Olavo de Carvalho). 

É preciso substituir o discurso de ódio e ressentimento por uma postura de diálogo com o campo acadêmico que construa um ambiente realmente plural e produtivo, até mesmo porque não estamos lidando com ciências exatas, mas com pontos de vista e visões de mundo diferentes, mas que desejam a mesma coisa: o bem comum!

 

 

 

I - José Arthur Giannotti

 

 

 

 

Provocador, polêmico, o professor José Arthur Giannotti, 73 anos, pode ser visto de muitas maneiras diferentes. Como ele mesmo observa, há quem o considere um traidor do pensamento marxista. Ou melhor, das posições e práticas da esquerda nacional, embora tenha sido cassado da Universidade de São Paulo (USP) pelo regime militar, em 1969, exatamente por suas visões críticas e prática de esquerda.

De sua parte, Giannotti, em cuja linguagem pode-se flagrar claramente a influência das análises fundamentais de Marx sobre o capitalismo, em paralelo ao diálogo que está sempre estabelecendo com vários outros pensadores, como Wittgenstein, para interpretar a crise contemporânea da razão, prefere se definir como “o último dos marxistas” – deixando escapar aí um laivo da divertida ironia com que costuma pontuar suas palavras. 

O que quer que se pense do professor Giannotti, concorde-se ou não com suas análises, obrigatório, no entanto, é considerar que suas contribuições teóricas no campo da filosofia, suas intervenções públicas, na condição de intelectual engajado, sobre a política no Brasil, e sua prática concreta como professor e pesquisador, fazem dele personagem dos mais importantes nas tentativas de elaboração de um pensamento crítico consistente que dê suporte ao país para transcender sua pobreza, seu subdesenvolvimento. 

E tem sido assim desde os anos 60, estivesse ele onde quer que fosse: na Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUC-SP), no Centro Brasileiro de Análise e Planejamento (Cebrap), do qual, junto com o ex-presidente Fernando Henrique Cardoso, foi um dos fundadores, e que dirigiu por 11 anos, ou na USP, para onde retornou após a anistia de 1979 e da qual é hoje professor emérito.

Para cumprir a tarefa que se impôs de pensar sobre o problema da racionalidade no mundo contemporâneo, o professor Giannotti há algum tempo afiou os instrumentos para explorar um de seus aspectos centrais, que é o campo da ciência e tecnologia. 

Recentemente, publicou dois artigos na Folha de S. Paulo, “Feiticeiros do Saber” e “Fetiche na Razão” (Caderno Mais, dias 25 de maior e 15 de junho), que desde o título avisam sobre sua vocação polêmica.

 

 

 

Vejamos agora um pouco do polêmico Giannotti por ele mesmo:

 

 

-“O PSDB nunca foi, de fato, um partido. O PT foi consumido pelas corporações e pela burocracia e não zelou pela honestidade pública. E agora vivemos num populismo ligado a milícias”, disse Giannotti.

 

-“Veja bem, minha geração teve vários desafios. Um deles era entender o marxismo, disse (os estudos de Giannotti sobre Marx renderam clássicos da filosofia da USP, como Origens da dialética do trabalho: estudo sobre a lógica do jovem Marx, tese de livre-docência defendida em 1966 e publicada em 1985; e Trabalho e reflexão: ensaios para uma dialética da sociabilidade, de 1983). Giannotti defende que seu “melhor livro” é Heidegger/Wittgenstein: confrontos, editado pela Companhia das Letras e que acaba de chegar às livrarias. Em quase 500 páginas, com uma prosa rigorosa ao extremo, o autor esmiúça o pensamento do alemão (e nazista) Martin Heidegger (1889-1976) e do austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) à procura da lógica. Ele já havia publicado um livro sobre o austríaco, Apresentação do mundo: considerações sobre o pensamento de Ludwig Wittgenstein (1995). “Heidegger e Wittgenstein são dois filósofos do século XX que abandonam a ideia de razão, o que é fabuloso”, afirmou Giannotti.

 

 

-“Tratei de examiná-los em seus pormenores e deu num livro extremamente difícil, mas o que posso fazer? Vai ser lido por, no máximo, 100 pessoas. Mas é um livro que pode ficar e, quem sabe, se confrontar com o tipo de filosofia que se está fazendo hoje.”

 

 

-“Muito da filosofia feita hoje, lamentou Giannotti, é bordado, mero comentário. Se você for ao Departamento de Filosofia da USP, vai encontrar várias bordadeiras, gente que pega um pedaço de Descartes e estuda... estuda, estuda aquele negócio e fica lá bordando. São estudos interessantes, mas são bordados, reclamou. Quando saem do bordado, alguns fazem uma mistureba como a que faz o Olavo de Carvalho ou outros críticos do chamado ‘marxismo cultural’. Eles estudam um autor e insultam os outros. Nos últimos tempos, o que temos na filosofia são dois abismos: bordados e insultos.”

 

Giannotti na visão de outros INTELECTUAIS

 

 

 

-Giannotti é reconhecido pelo rigor. “Quanto ao papel do professor Giannotti no que diz respeito ao desenvolvimento da filosofia no Brasil, ainda mais nos tempos atuais de desprezo pelo pensamento, bastam algumas palavras de ordem: rigor, exemplo, paciência, dificuldade que se desfaz em compreensão”, disse a ÉPOCA Marcio Sattin, professor da Escola da Cidade, em São Paulo, que assina a orelha de Heidegger/Wittgenstein. Sattin, cujo doutorado foi orientado por Giannotti, ainda ressaltou “suas preocupações disfarçadas em cobranças, seus conselhos disfarçados em impropérios — alguns dos quais dificilmente aprovados pela ABNT (Associação Brasileira de Normas Técnicas) — e seu afeto gigantesco disfarçado em mau humor”.

 

 

 

-Luiz Damon Santos Moutinho, professor da Universidade Federal de São Carlos (UFSCar) e coautor com o filósofo do livro Os limites da política: uma divergência (2017), disse a ÉPOCA que “Giannotti é conhecido por seu estilo contundente, incisivo, diria até um pouco bélico”. “Ele gosta da metáfora dos boxeadores no ringue de luta. Trabalhar num livro com ele foi um pouco assim, como uma luta. Mas no plano puramente conceitual, no nível do debate aberto, franco, leal”, completou.

 

 

-O crítico literário Roberto Schwarz, amigo de décadas que, segundo o próprio Giannotti, “anda meio bravo comigo porque não fui votar na última eleição”, descreveu, num texto, o estilo do filósofo como “exigente, exaltado e obscuro”. “Eu sou um chato”, confessou Giannotti. “Porque pretendo ser rigoroso.”

 

 

SOBRE OLAVO DE CARVALHO (por ele mesmo)

 

 

(foto reprodução)

 

 

FOLHA – Como o sr. avalia o discurso de alguns intelectuais históricos do PT, como a filósofa Marilena Chaui, que procura relativizar a questão ética na política? O mesmo tema, de certa forma, havia sido proposto pelo filósofo tucano José Arthur Giannotti.

 

 

 

OLAVO DE CARVALHO – Quando essa gangue uspiana começou a “campanha pela ética na política”, uma década e meia atrás, já anunciei que era tudo uma empulhação destinada a entregar o poder total à esquerda, usando e prostituindo a indignação moral do povo com os miúdos corruptos da época para encobrir a montagem da maior máquina de corrupção de todos os tempos. Os tucanos estão hoje com choradeira, mas eles são amplamente culpados pela ascensão do petismo, do qual foram cúmplices na “estratégia das tesouras” calculada para suprimir da política todas as demais correntes e dividir o bolo entre os dois partidos nascidos da USP. O que quer que venha da boca de Chauis e Giannottis é sempre camuflagem, pose, hipocrisia. Essa gente já deveria estar embalsamada faz muito tempo em alguma espécie de IML intelectual. Cansei de ouvir besteira. “Intelectual de esquerda”, seja tucano, petista ou qualquer outra porcaria, tem para mim a confiabilidade de uma nota de R$ 32.A USP sempre foi o templo da vigarice intelectual, e o sujeito que começa com safadeza no campo das idéias acaba sempre inventando algum mensalão para se remunerar do esforço de embrulhar a platéia. Os tucanos ainda podem se redimir do mal que fizeram. A carta de 7 de setembro do ex-presidente Fernando Henrique é um bom começo, mas é preciso um arrependimento mais fundo e uma tomada de posição mais clara.Não adianta querer um “choque de capitalismo” quando ao mesmo tempo se cortejam “movimentos sociais” cujos programas “politicamente corretos” exigem sempre maior controle estatal da sociedade. Um capitalismo assim acaba virando capitalismo chinês. (https://olavodecarvalho.org/usp-e-templo-de-vigarice/)

 

 

Entrevista: Olavo de Carvalho Entrevista aos estudantes de Filosofia da UFPE

 

 

 

(Publicado em Minerva - Informe Filosófico da Universidade Federal de Pernambuco . Nº 5, maio de 97)

 

 

Minerva: Qual a força de um filósofo dentro de uma sociedade profundamente massificada?

 

 

 

Olavo de Carvalho: É força de um pequeno comprimido de tranqüilizante no corpo de um neurastênico: não vai curá-lo, mas vai lhe dar um breve momento de calma e lucidez no qual ele poderá tomar decisões que mudem sua vida. Se a sociedade souber aproveitar a presença do filósofo, melhor para ela. Se não, o filósofo, sem recriminar ninguém, irá calmamente para o seu canto ensinar a si mesmo o que os outros não quiseram aprender.

 

 

Minerva: Qual a importância de Aristóteles para o conhecimento humano?

 

 

Olavo: É dupla: a importância do que já nos deu, a importância do que ainda pode nos dar. A primeira consiste das dezenas de ciências que ele fundou - a anatomia comparada, a embriologia comparada, a lógica, a história da filosofia, a teoria literária, a psicologia, etc. - e das concepções metafísicas que inspiraram a Idade Média Cristã. A segunda consiste, sobretudo, da visão que ele tem de uma unidade orgânica do conhecimento - um ideal que o sec. XX perseguiu em vão, mas para cuja realização a filosofia de Aristóteles pode dar ainda uma ajuda substantiva.

 

 

 

Minerva: Seu livro O Imbecil Coletivo, está indo para a 3ª edição. Qual o alcance filosófico de sua crítica à intelligentzia dominante?

 

 

 

Olavo: Toda manifestação cultural tem por fundo alguma tese filosófica que pode permanecer implícita e inconsciente. A técnica que emprego em O Imbecil Coletivo é explicitar as teses subentendidas na produção cultural brasileira, e em seguida examiná-las criticamente. Em muitos casos, torna-se claro que a única força delas residia no fato de permanecerem escondidas: uma vez trazidas à luz, sua absurdidade salta aos olhos. Às vezes, basta revelar a origem histórica de uma crença dominante para que ela fique instantaneamente desmoralizada. Um exemplo é a crença de que tudo na vida é político, de que a política é uma dimensão onipresente, de que todo ato humano encerra uma significação política e de que portanto tudo deve ser julgado politicamente. Essa crença, que tanta gente na esquerda brasileira professa de maneira ostensiva ou velada, tem origem nas doutrinas de Carl Schmitt, teórico do estado Nazista. Basta revelar isto, e a pessoa que subscreveu a tese de maneira ingênua vai se sentir tentada, se for honesta, a questioná-la criticamente. Meu livro não tem só o propósito de denunciar um estado de fato, mas de desentranhar as raízes intelectuais de certas crenças e hábitos que deprimem e enfraquecem a inteligência humana.

 

 

 

Minerva: A seu ver, qual a ajuda que a religião pode dar a uma compreensão global do mundo?

 

 

 

Olavo: Que é uma religião? É a encenação ritual de um conjunto de mensagens simbólicas de importância medular para a conservação do estatuto humano do homem. As regras morais fazem parte desse grande teatro, do qual devemos participar com sinceridade e devoção, porque ele é a única fonte de vida e saúde para o espírito humano. Mesmo quando as normas de uma religião parecem estranhas ou absurdas quando vistas desde uma outra cultura ou desde a ingenuidade fingida do cético, elas devem ser aceitas de coração, porque elas só entregam seu sentido profundo a quem as ama. Amá-las não quer dizer obedecê-las de maneira mecânica e burra, mas simplesmente não ter contra elas uma atitude de suspeita, de malícia. A sabedoria que reside no núcleo das religiões não se entrega ao olhar malicioso. É isto que Cristo quer dizer quando pede que nos tornemos como crianças. A malícia, no entanto, é o mandamento número um da intelectualidade moderna, que nasce com Voltaire. O intelectual moderno, cheio de suspicácia e medo, teme ser enganado pelas mensagens de Moisés, de Cristo, de Maomé, do Buda, e acaba por se deixar ludibriar por mentirosos baratos com Voltaire e Marx, que o arrastam a aventuras políticas sangrentas e sem sentido. Veja você, a Revolução Francesa matou, em um ano, dez vezes mais gente do que a Inquisição tinha matado em seis séculos. Pergunto eu: quem é o ingênuo e quem é o esperto? Aquele que crê em Buda e Cristo ou aquele que crê em revoluções? Apesar disso, na imaginação moderna, é a Inquisição que continua a constar como a imagem mesma da violência. Especialmente no Brasil, e particularmente na USP, tem havido uma epidemia de estudos sobre Inquisição, com farta cobertura jornalística, dando a impressão de que o fenômeno inquisitorial está nas raízes mesmas da violência brasileira, o que é uma besteira descomunal. Em três séculos, a Inquisição, em toda a América e não só no Brasil, não executou mais de trezentas pessoas: uma centena por século, uma vítima por ano. É uma cifra ridiculamente pequena, se comparada ao número de pessoas que os índios matavam na mesma época ou à taxa de homicídios de qualquer município da Baixada Fluminense hoje em dia.

Minerva: Como o senhor vê o panorama filosófico brasileiro atual?

 

 

 

 

 

Olavo: Há dois panoramas: o visível e o invisível. O primeiro é constituído de uma grotesca pantomima em que os medíocres se bajulam uns aos outros para dar ao público a impressão de que são importantes. O invisível constitui-se do esforço sincero de dezenas de estudiosos, de ontem e de hoje, alguns perfeitamente geniais, dos quais o público nunca ouve falar. Para mim, a notícia mais importante da década, em matéria de estudos filosóficos no Brasil, foi a edição das obras completas de Platão traduzidas por Carlos Alberto Nunes e publicadas pela Universidade Federal do Pará. Em qualquer país do mundo, isso seria um acontecimento seminal (para usar uma palavra da moda). No Brasil, foi solenemente ignorado, enquanto um jornal de São Paulo gastava doze páginas de uma edição especial para elogiar um livreco do dr. José Arthur Gianotti, um sujeito cujo único talento filosófico é ser amigo do presidente [Fernando Henrique Cardoso].Como se vê, há dois mundos filosóficos no Brasil: um visível, outro invisível, como as duas faces da Lua, tudo o que é mais interessante está no lado invisível.

Minerva: Num momento como este, como fazer com que o filósofo chegue até uma juventude que não tem sequer perspectivas de sobrevivência econômica?

 

 

 

Olavo: A mensagem do filósofo aos jovens estudantes, no que diz respeito à dificuldade financeira, é simples, quanto pior ficar a sua condição econômica, mais se apeguem à sua vocação intelectual. Não cedam à pressão de um mundo que quer matar em vocês o espírito à força de atormentá-los com problemas financeiros. O mundo, no sentido bíblico do termo (isto é, a sociedade mundana), só respeita quem o despreza. Na Primeira Guerra Mundial, o físico Werner Heisenberg, então um adolescente, numa cidade reduzida à miséria pelo cerco e pelos bombardeios, se escondia no porão de uma igreja para ler Platão e discutir com seus amigos a metafísica de Malebranche.Foram os anos decisivos de sua formação: ele poderia tê-los perdido, aguardando melhores dias para estudar. Mas nada, neste mundo, pode vencer a determinação do homem que é fiel à vocação espiritual. Não se intimidem, não desistam. Quanto mais pobres vocês ficarem, mais se dediquem aos estudos. A porcaria reinante não prevalecerá sobre a sinceridade dos seus esforços. Digo isto com a experiência de quem, ao longo de mais de duas décadas de pobreza, com mulher e filhos para sustentar, jamais deixou de estudar um único dia, aproveitando cada momento livre e abdicando de toda sorte de viagens e divertimentos. Nunca esperei que minha situação melhorasse para depois estudar, e garanto: seja teimoso, e um dia o mundo desiste de tentar dominar você pela fome.

 

 

 

Minerva: Qual a ligação entre a arte e a filosofia?

 

 

 

Olavo: A arte, é na ordem do tempo, a primeira e mais básica das formas de conhecimento. É a síntese imaginativa, que precede toda elaboração conceptual. Logo, a formação artística é a primeira que se deve dar a criança ou a um jovem. Isso inclui o desenho geométrico, como forma de preparação para as matemáticas (um ponto que aqui em Recife o prof. Jarbas Maciel tem ressaltado com muita pertinência), o desenho de observação das formas vivas, como preparação para as ciências naturais, a música, o teatro e as artes narrativas, como preparação para a ciência histórica, as artes oratórias como preparação para a filosofia, etc.Sem cultura artística, nada feito. A imaginação faz a ponte entre o sensível e o inteligível, já dizia Aristóteles. Sem uma imaginação treinada e apta, o pensamento conceptual fica boiando no vazio como mero formalismo e o sujeito nunca adquire o senso da verdade no pensamento.As relações entre arte e filosofia podem ser abordadas também de um ponto de vista mais profundo, metafísico, como faz Schelling. Mas, no momento, basta falar do aspecto pedagógico.

 

 

Minerva: O que o senhor diz da proposta de José Arthur Gianotti ocupar o lugar de Darcy Ribeiro na Academia Brasileira de Letras?

 

 

 

Olavo: É coerente: "põe o oco no lugar do vazio!" Mas o Darcy tinha pelo menos talento verbal, era engraçado e simpático. Era um brilho fácil e superficial, mas era um brilho. Gianotti é a encarnação mesma da opacidade. Se eu fosse votar, escolheria Bruno Tolentino, Franklin de Oliveira ou Antônio Olinto.

Minerva: O senhor disse que as pessoas já não procuram na filosofia uma sabedoria, uma orientação para viver. Então o que procuram nela?

 

 

 

Olavo: Procuram aquilo que o ensino em geral oferece: uma profissão e um poder de ação política - tudo aquilo que, tomado como essência em vez de mero acidente, pode levar o homem para longe da concentração interior necessária à busca da sabedoria. A filosofia torna-se assim uma "misosofia" - o horror à sabedoria.

 

Conclusão

Independentemente das preferências ideológicas de cada leitor, seria intelectualmente desonesto negar a importância histórica desse confronto entre Giannotti e Olavo de Carvalho. Ambos contribuíram, cada qual à sua maneira, para elevar o nível do debate filosófico brasileiro. 

-Giannotti representou o rigor acadêmico, a disciplina metodológica e a tradição universitária. 

-Olavo, por sua vez, rompeu as barreiras da academia e levou a filosofia para milhares de brasileiros que jamais haviam frequentado um curso universitário de filosofia.

Embora sua obra fosse extensa muito antes disso, foi após as manifestações populares de 2013 que sua influência ganhou proporções inéditas. O ambiente de contestação política e cultural despertou em muitos brasileiros o desejo de compreender as raízes filosóficas das transformações sociais, e foi nesse momento que livros como O Imbecil Coletivo, O Jardim das Aflições e O Mínimo que Você Precisa Saber para Não Ser um Idiota passaram a alcançar um público muito mais amplo.

Pode-se discordar de suas conclusões, de seu estilo ou de suas posições políticas, mas dificilmente se poderá negar que Olavo de Carvalho contribuiu decisivamente para reacender o interesse pela filosofia, pela história das ideias e pelo pensamento crítico no Brasil. Incentivou milhares de leitores a recorrer diretamente às fontes, estudar os clássicos, desconfiar dos consensos estabelecidos e exercitar uma postura investigativa diante da realidade.

Seu maior legado talvez não tenha sido convencer todos de suas teses, mas provocar uma geração inteira a voltar a estudar, ler, discutir e pensar por conta própria. 

Num país em que, por muito tempo, o debate intelectual permaneceu restrito a pequenos círculos universitários, essa talvez tenha sido sua contribuição mais duradoura: recolocar as grandes questões filosóficas no centro da conversa pública e demonstrar que a busca pela verdade exige coragem para questionar, disposição para ouvir críticas e compromisso permanente com o estudo sério e honesto.

 

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