IMMANUEL KANT – O FILÓSOFO DO PROTESTANTISMO

O pai de relativismo moderno: 

“A verdade está no sujeito ou objeto” ?

Immanuel Kant ou Emanuel Kant (Königsberg, 22 de abril de 1724 — Königsberg, 12 de fevereiro de 1804) foi um filósofo prussiano, geralmente considerado como o último grande filósofo dos princípios da era moderna, indiscutivelmente um dos pensadores mais influentes.

Depois de um longo período como professor secundário de geografia, começou em 1755 a carreira universitária ensinando Ciências Naturais. Em 1770 foi nomeado professor catedrático da Universidade de Königsberg, cidade da qual nunca saiu, levando uma vida monotonamente pontual e só dedicada aos estudos filosóficos.

Realizou numerosos trabalhos sobre ciência, física, matemática, etc.

Kant operou, na epistemologia, uma síntese entre o Racionalismo continental (de René Descartes e Gottfried Leibniz, onde impera a forma de raciocínio dedutivo), e a tradição empírica inglesa (de David Hume, John Locke, ou George Berkeley, que valoriza aindução).

Kant é famoso sobretudo pela elaboração do denominado idealismo transcendental: todos nós trazemos formas e conceitos a priori (aqueles que não vêm da experiência) para a experiência concreta do mundo, os quais seriam de outra forma impossíveis de determinar.

A filosofia da natureza e da natureza humana de Kant é historicamente uma das mais determinantes fontes do relativismo conceptual que dominou a vida intelectual do século XX.

No entanto, é muito provável que Kant rejeitasse o relativismo nas formas contemporâneas, como por exemplo o Pós-modernismo.

A menoridade humana

Kant define a palavra esclarecimento como a saída do homem de sua menoridade. Segundo esse pensador, o homem é responsável por sua saída da menoridade.

Kant define essa menoridade como a incapacidade do homem de fazer uso do seu próprio entendimento.

A permanência do homem na menoridade se deve ao fato de ele não ousar pensar. A covardia e a preguiça são as causas que levam os homens a permanecerem na menoridade. Um outro motivo é o comodismo.

É bastante cômodo permanecer na área de conforto. É cômodo que existam pessoas e objetos que pensem e façam tudo e tomem decisões em nosso lugar. É mais fácil que alguém o faça, do que fazer determinado esforço, pois já existem outros que podem fazer por mim.

Os homens quando permanecem na menoridade, são incapazes de fazer uso das próprias pernas,são incapazes de tomar suas próprias decisões e fazer suas próprias escolhas.

Em seu texto O que é o Iluminismo?

Kant sintetiza seu otimismo iluminista em relação à possibilidade de o homem seguir por sua própria razão, sem deixar enganar pelas crenças, tradições e opiniões alheias.

Nele, descreve o processo de ilustração como sendo "a saída do homem de sua menoridade", ou seja, um momento em que o ser humano, como uma criança que cresce e amadurece, se torna consciente da força e inteligência para fundamentar a sua própria maneira de agir, sem a doutrina ou tutela de outrem.

Kant afirma que é difícil para o homem sozinho livrar-se dessa menoridade, pois ela se apossou dele como uma segunda natureza. Aquele que tentar sozinho terá inúmeros impedimentos, pois seus tutores sempre tentarão impedir que ele experimente tal liberdade. Para Kant, são poucos aqueles que conseguem pelo exercício do próprio espírito libertar-se da menoridade.

 

Vida de Kant:

Kant nasceu, viveu e morreu em Königsberg (atual Kaliningrado), na altura pertencente à Prússia. Foi o quarto dos nove filhos de Johann Georg Kant, um artesão fabricante de correias (componente das carroças de então) e da mulher Regina. Nascido numa família protestante (Luterana), teve uma educação austera numa escola pietista, que frequentou graças à intervenção de um pastor. Ele próprio foi um cristão devoto por toda a sua vida.

Passou grande parte da juventude como estudante, sólido mas não espetacular, preferindo o bilhar ao estudo.

Tinha a convicção curiosa de que uma pessoa não podia ter uma direcção firme na vida enquanto não atingisse os 39 anos.

Com essa idade, era apenas um metafísico menor numa universidade prussiana, mas foi então que uma breve crise existencial o assomou. Pode argumentar-se que teve influência na posterior direcção.

Kant foi um respeitado e competente professor universitário durante quase toda a vida, mas nada do que fez antes dos 50 anos lhe garantiria qualquer reputação histórica.

Viveu uma vida extremamente regulada: o passeio que fazia às 15:30 todas as tardes era tão pontual que as mulheres domésticas das redondezas podiam acertar os relógios por ele.

Kant nunca deixou a Prússia e raramente saiu da cidade natal. Apesar da reputação que ganhou, era considerado uma pessoa muito sociável: recebia convidados para jantar com regularidade, insistindo que a companhia era boa para a constituição física.

Por volta de 1770, com 46 anos, Kant leu a obra do filósofo escocês David Hume. Hume é por muitos considerados um empirista ou umcético, muitos autores o consideram um naturalista.

Kant sentiu-se profundamente inquietado. Achava o argumento de Hume irrefutável, mas as conclusões inaceitáveis. Durante 10 anos não publicou nada e, então, em 1781 publicou o massivo "Crítica da Razão Pura", um dos livros mais importantes e influentes da moderna filosofia.

Neste livro, ele desenvolveu a noção de um argumento transcendental para mostrar que, em suma, apesar de não podermos saber necessariamente verdades sobre o mundo "como ele é em si", estamos forçados a percepcionar e a pensar acerca do mundo de certas formas: podemos saber com certeza um grande número de coisas sobre "o mundo como ele nos aparece".

Por exemplo, que cada evento estará causalmente conectado com outros, que aparições no espaço e no tempo obedecem a leis da geometria, da aritmética, da física, etc.

Nos cerca de vinte anos seguintes, até a morte em 1804, a produção de Kant foi incessante. O seu edifício da filosofia crítica foi completado com a Crítica da Razão Prática, que lidava com a moralidade de forma similar ao modo como a primeira crítica lidava com o conhecimento; e a Crítica do Julgamento, que lidava com os vários usos dos nossos poderes mentais, que não conferem conhecimento factual e nem nos obrigam a agir: o julgamento estético (do Belo e Sublime) e julgamento teleológico (Construção de Coisas Como Tendo "Fins"). Como Kant os entendeu, o julgamento estético e teleológico conectam os nossos julgamentos morais e empíricos um ao outro, unificando o seu sistema.

Uma das obras, em particular, atinge hoje em dia grande destaque entre os estudiosos da filosofia moral. A Fundamentação da Metafísica dos Costumes é considerada por muitos filósofos a mais importante obra já escrita sobre a moral.

É nesta obra que o filósofo delimita as funções da ação moralmente fundamentada e apresenta conceitos como o "Imperativo categórico" e a "Boa vontade".

Os trabalhos de Kant são a sustentação e ponto de início da moderna filosofia alemã; como diz Hegel, frutificou com força e riqueza só comparáveis à do socratismo na história da filosofia grega. 

Kant escreveu alguns ensaios medianamente populares sobre história, política e a aplicação da filosofia à vida. Quando morreu, estava a trabalhar numa projetada "quarta crítica", por ter chegado à conclusão de que seu sistema estava incompleto; este manuscrito foi então publicado como Opus Postumum. Morrera em 12 de fevereiro de 1804 na mesma cidade que nascera e permanecera durante toda sua vida.

O trabalho filosófico de Kant está na confluência do racionalismo, do empirismo inglês (David Hume) e a ciência física-matemática de Isaac Newton.

Seu caminho histórico está assinalado pelo governo de Frederico II, a independência americana e a Revolução Francesa.

As questões de partida do Kantismo são o problema do conhecimento, e a ciência, tal como existe:

1)- A ciência se arranja de juízos que podem ser analíticos e sintéticos. Nos primeiros (o quadrado tem quatro lados e quatro ângulos internos), fundados no princípio de identidade, o predicado aponta um atributo contido no sujeito.

2)- Tais juízos independem da experiência, são universais e necessários. Os sintéticos, a posteriori resultam da experiência e sobrepõem ao sujeito no predicado um atributo que nele não se acha previamente contido (o calor dilata os corpos ), sendo, por isso, privados e incertos.

3)- Uma indagação eminente que o levara à sintetização do pensar: Que juízos constituem a ciência físico matemática? Caso fossem analíticos, a ciência sempre diria o mesmo (e não é assim), e, se fossem sintéticos um hábito sem fundamento (o calor dilata os corpos porque costuma dilatá-los).

4)- Os juízos da ciência devem ser, ao mesmo tempo, a priori, quer dizer, universais e necessários, e sintéticos objetivos, fundados na experiência. Trata-se pois, de saber como são possíveis os juízos sintéticos a priori na matemática e na física, ("Estética transcendental" e "Analítica transcendental"), e se são possíveis na metafísica ("Dialética transcendental", partes da Crítica da razão pura).

5)- Para os juízos sintéticos a priori são admissíveis na matemática porque essa ciência se fundamenta no espaço e no tempo, formas a priori da sensibilidade, intuições puras e não conceitos de coisas como objetos.

6)- O espaço é a priori, não deriva da experiência, mas é sua condição de possibilidade. Podemos pensar o espaço sem coisas, mas não coisa sem espaço. O espaço é o objeto de intuição e não conceito, pois não podemos ter intuição do objeto de um conceito (pedra, carro, cavalo, etc.), gênero ou espécie. Ora, o espaço não é nem uma coisa nem outra, e só há um espaço (o nada, referindo ao espaço).

7)- Na apresentação "transcendental" do espaço, Kant determina as condições subjetivas ou transcendentais da objetividade.

8)- Se o conhecimento é relação, ou relacionamento (do sujeito com o objeto), não pode conhecer as coisas "em si", mas "para nós".

*(Grifo meu : A verdade está em mim, ou em Deus ?).

9)- A geometria pura, quando aplicada, coincide totalmente com a experiência, porque o espaço é a forma a priori da sensibilidade externa. O tempo é, também, a priori. Podemos concebê-lo sem acontecimentos, internos ou externos, mas não podemos conceber os acontecimentos fora do tempo.

10)- Objeto de intuição, não pode ser conceito. Forma vazia, intuição pura, torna possíveis por exemplo os juízos sintéticos a priori na aritmética, cujas operações (soma, subtração, etc.), ocorrendo sucessivamente, o pressupõem. O tempo é, pois, a forma a priori da sensibilidade interna e externa.

11)- Esse privilégio explica a compenetração da geometria e da aritmética. A geometria analítica (Descartes) permite reduzir as figuras a equações e vice-versa.

12)- O cálculo infinitesimal (Leibniz) arremata essa compenetração definindo a lei de desenvolvimento de um ponto em qualquer direção do espaço. A matemática é pois, um conjunto de leis a priori, que coincidem com a experiência e a tornam cognoscível.

13)- As condições de possibilidade do conhecimento sensível são, portanto, as formas a priori da sensibilidade. Não existe a "coisa em si". Se existisse não se poderia a conhecer enquanto tal, e nada se poderia dizer a seu respeito. Só é possível conhecer coisas extensas no espaço e sucessivas no tempo, enquanto se manifestam, ou aparecem, ou seja, "fenômenos,

14)- Na "analítica transcendental", Kant analisa a possibilidade dos juízos sintéticos a priori na física. Compreendemos que a natureza é regida por leis matemáticas que ordenam com rigor o comportamento das coisas (o que permite ciências como engenharia, etc., serem possíveis o determinismo com certa regularidade).

15)- Não há como saber das coisas com apenas percepções sensíveis, impressões. Há um conhecimento a priori da natureza. A função principal dos juízos da natureza. Ora, a função principal dos juízos é pôr, colocar a realidade e, em seguida, determiná-la. As diversas formas do juízo deverão, portanto, conter as diversas formas da realidade.

16)- Essa formas estão estudadas desde Aristóteles, que as classifica de acordo com a quantidade, a qualidade, a relação e a modalidade. Na "Dedução transcendental" das categorias, Kant volta a classificação aristotélica, dando-lhe novo sentido.

17)- Assim, à quantidade, correspondem a unidade, a pluralidade e a totalidade; à qualidade a essência, a negação e a limitação; a relação a substância, a causalidade e a ação recíproca; à modalidade, a possibilidade, a existência e a necessidade.

18)- Tais categorias são as condições de possibilidade dos juízos sintéticos a priori em física. As condições do conhecimento são, enfim, como se acabe de ver, as condições prévias da objetividade.

19)- A ciência da natureza postula a existência de objetos, sua consistência e as relações de causa e efeito. Se as categorias universais, particulares e contingentes, devem proceder de nós mesmos, de nosso entendimento.

20)- Em tal descoberta consiste a "inversão copernicana", realizada por Kant: “Não é o objeto que determina o sujeito, mas o sujeito que determina o objeto.”

21)- As categorias são conceitos, todavia, puros, a priori, anteriores à experiência e que, por isso, a tornam possível. Em suma, o objeto só se torna cognoscível na medida em que o sujeito que determina o objeto. Em suma, o objeto só se torna cognoscível na medida em que o sujeito cognoscente o reveste das condições de cognoscibilidade.^[2]

22)- Na "dialética transcendental", finalmente Kant examina a possibilidade dos juízos sintéticos a priori na metafísica. A "coisa em si" (alma, Deus, essência do cosmos, etc.), não nos é dada em experiência alguma.

23)- Ora, como chega a razão a formar esses objetos? Sintetizando além da experiência, fazendo a síntese das sínteses, porque aspira ao infinito, ao incondicionado, ao absoluto.

24)- Nas célebres, "antinomias", Kant mostra que a razão pura demonstra, "indiferentemente", a finitude e a infinitude do universo, a liberdade e o determinismo, a existência e a inexistência de Deus.

25)- Ultrapassando os limites da experiência, aplica arbitrariamente as categorias e pretende conhecer o incognoscível.

26)- A metafísica é impossível como ciência, pois não se pode chegar mais, além disso.

Juízo Estético de Kant

O juízo estético é abordado no livro Crítica da Faculdade do Juízo.

De acordo com Kant para se ter uma investigação crítica a respeito do belo, devemos estar orientados pelo poder de julgar.

E a indagação básica que move essa investigação crítica a respeito do belo é:

1)- Existe algum valor universal que conceitue o belo e que reivindique que outras pessoas, a partir da minha apreciação de uma forma bela da natureza ou da arte, confirmem essa posição?

2)- Ou então somos obrigados a admitir que todo objeto que julgamos como sendo belo é uma valoração subjetiva?

O poder de julgar, pertencendo a todo sujeito, é universal e congraça o julgamento estético, especulativo e prático. Portanto a investigação crítica que Kant se refere diz respeito às possibilidades e limitações das faculdades subjetivas que agem sob princípios formulados e que pertencem à essência do pensamento.

Como podemos desnudar o fenômeno que explica o nosso gosto?

1)- Se fizermos uma experiência com vários indivíduos e o defrontarmos com um objeto de arte, observaremos que as impressões causadas serão as mais diversas.

2)- Então chegaremos à conclusão de que a observação atenta e valorativa daquele objeto, somada as diferentes opiniões que foram apresentadas pelos indivíduos, nos dá respaldo para afirmar que o gosto tem que ser discutido.

3)- Para Kant apenas sobre gosto se discute, ao passo que, representa uma reivindicação para tornar universal um juízo subjetivo.

4)- A universalidade do juízo estético é detectada por envolver um exercício persuasivo de convencimento de outro sujeito que aquela determinada forma da natureza ou da arte é bela.

5)- E, dessa forma, torna aquele valor universal. Os sujeitos têm em comum um princípio de avaliação moral livre que determina a avaliação estética e, portanto, julga o belo como universal.

6)- O juízo estético está relacionado ao prazer ou desprazer que o objeto analisado nos imprime e, como se refere Kant, o belo "é o que agrada universalmente, sem relação com qualquer conceito". Essa situação fica bem evidente quando visitamos um museu. Digamos que essa experiência fosse realizada no Museu do Louvre, em Paris, com o quadro Monalisa. Se nos colocarmos como observador, perceberemos que os mais diversos comentários serão tecidos a cerca dessa obra tão famosa.

7)- Detendo-nos na análise dos comentários favoráveis notaremos que, ratificando Kant, o belo não está arraigado em nenhum conceito. Pois, dos vários indivíduos que vão apreciar a obra de Leonardo da Vinci, encontraremos desde pessoas especializadas em arte até leigos, como eu ou você, que vão empregar cada qual um conceito, de acordo com a percepção, após a contemplação da Monalisa.

8)- Então isso comprova que não existe uma definição exata a cerca do belo, mas sim um sentimento que é universal e necessário.

 

A paz perpetua

1)- A paz perpetua, trata que o direito cosmopolítico deve circunscrever-se às condições de uma hospitalidade universal.

2)- Dessa forma, Kant traz no terceiro artigo definitivo de um tratado de paz perpetua, o fato de que existe um direito cosmopolitano relacionado com os diferentes modos do conflito dos indivíduos intervirem nas relações com outros indivíduos.

3)- A pessoa que está em seu território, no seu domínio, pode repelir o visitante se este interfere em seu domínio.No entanto, caso o visitante mantenha-se pacifico, não seria possível hostiliza-lo. Também, não se trata de um direito que obrigatoriamente o visitante poderia exigir daquele que o tem assim, mas sim, de um direito que persiste em todos os homens, o do direito de apresentar-se na sociedade.

4)- O direito de cada um na superfície terrestre pode ser limitada no sentido da superfície. Já o indivíduo deve tolerar a presença do outro, sem interferir nele, visto que tal direito persiste a toda espécie humana.

5)- Então, o direito da posse comunitária da superfície terrestre pertence a todos aqueles que gozam da condição humana, existindo uma tolerância de todos a fim de que se alcance uma convivência plena.

6)- Veja que o ato de hostilidade está presente no ato do direito de hospitalidade. Mesmo que o espaço seja limitado, os indivíduos devem se comportar pacificamente com o intuito de se alcançar a paz de convívio mútuo.

7)- O relacionamento entre as pessoas está na construção dos direitos de cada um, sendo indispensável para a compreensão do direito cosmopolítico de modo a garantir as condições necessárias para termos uma hospitalidade universal.

8)- Por fim, a violação do direito cosmopolitano e o direito público da humanidade criará condições para o favorecimento da paz perpetua, proporcionando a esperança de uma possível aproximação do estado pacífico.

FILOSOFIA GERAL DE KANT:

Apesar de ter adaptado a ideia de uma filosofia crítica, cujo objectivo primário era "criticar" as limitações das nossas capacidades intelectuais, Kant foi um dos grandes construtores de sistemas, levando a cabo a ideia de crítica nos seus estudos da metafísica, ética e estética.

1)- Uma citação famosa - "o céu estrelado por sobre mim e a lei moral dentro de mim" - é um resumo dos seus esforços: ele pretendia explicar, numa teoria sistemática, aquelas duas áreas. 

2)- Isaac Newton tinha desenvolvido a teoria da física sob a qual Kant queria edificar a filosofia. Esta teoria envolvia a assunção de forças naturais de que os homens não se apercebem, mas que são usadas para explicar o movimento de corpos físicos.

3)- O seu interesse na ciência também o levou a propor em 1755 que o sistema solar fora criado a partir de uma nuvem de gás na qual os objectos se condensaram devido à gravidade.Esta Hipótese Nebular é amplamente reconhecida como a primeira teoria moderna da formação do sistema solar e é precursora das actuais teorias da formação estelar.

 

Metafísica e epistemologia de Kant

1)- O livro mais lido e mais influente de Kant é a Crítica da Razão Pura (1781). De acordo com o próprio autor, a obra, também conhecida como "primeira crítica", é resultado da leitura de Hume e do seu despertar do sono dogmático, a saber: Kant se perguntou como são possíveis juízos sintéticos a priori? Para responder a essa pergunta, Kant escreveu esse livro portentoso, de mais de 800 páginas.

2)- Na primeira crítica, Kant vai mostrar que tempo e espaço são formas fundamentais de percepção (formas da sensibilidade) que existem como ferramentas da mente, mas que só podem ser usadas na experiência.

3)- Tente imaginar alguma coisa que existe fora do tempo e que não tem extensão no espaço.^[2] A mente humana não pode produzir tal ideia. Nada pode ser percebido excepto através destas formas, e os limites da física são os limites da estrutura fundamental da mente. Assim, já vemos que não podemos conhecer fora do espaço e do tempo.

4)- Mas além das formas da sensibilidade, Kant vai nos dizer que há também o entendimento, que seria uma faculdade da razão. O entendimento nos fornece as categorias com as quais podemos operar as sínteses do diverso da experiência.

5)- Assim, como são possíveis juízos sintéticos a priori? São possíveis porque há uma faculdade da razão - o entendimento - que nos fornece categorias a priori - como causa e efeito - que nos permitem emitir juízos sobre o mundo.

6)- Contudo, diz Kant, as categorias são próprias do conhecimento da experiência. Elas não podem ser empregadas fora do campo da experiência. Daí porque, na filosofia crítica de Kant, não nos é possível conhecer a coisa em si, ou aquilo que não está no campo fenomenológico da experiência.

7)- Na perspectiva de Kant, há, por isso, o conhecimento a priori de algumas coisas, uma vez que a mente tem que ter estas categorias, de forma a poder compreender a massa sussurrante de experiência crua, não-interpretada que se apresenta às nossas consciências.

8)- Em segundo lugar, ela remove o mundo real (a que Kant chamou o mundo numenal ou númeno) da arena da percepção humana.

9)- Kant denominou a filosofia crítica de "idealismo transcendental". Apesar da interpretação exacta desta frase ser contenciosa, uma maneira de a compreender é através da comparação de Kant, no segundo prefácio à "Crítica da Razão Pura", da filosofia crítica com a revolução copernicana na astronomia:

Até aqui, foi assumido que todo o nosso conhecimento deve conformar-se aos objectos. Mas todas as nossas tentativas de estender o nosso conhecimento de objectos pelo estabelecer de qualquer coisa a priori a seu respeito, por meios de conceitos, acabaram, nesta suposição, por falhar. Temos pois, por tentativas, que ver se temos ou não mais sucesso nas tarefas da metafísica, se supusermos que os objectos devem corresponder ao nosso conhecimento.

10)- Tal como Copérnico revolucionou a astronomia ao mudar o ponto de vista, a filosofia crítica de Kant pergunta quais as condições a priori para que o nosso conhecimento do mundo se possa concretizar.

11)- O idealismo transcendental descreve este método de procurar as condições da possibilidade do nosso conhecimento do mundo. Mas esse idealismo transcendental de Kant deverá ser distinguido de sistemas idealistas, como os de Berkeley.

12)- Enquanto Kant acha que os fenómenos dependem das condições da sensibilidade, espaço e tempo, esta tese não é equivalente à dependência-mental no sentido do idealismo de Berkeley.

13)- Para Berkeley, uma coisa é um objecto apenas se puder ser percepcionada. Para Kant, a percepção não é o critério da existência dos objectos. Antes, as condições de sensibilidade - espaço e tempo - oferecem as "condições epistémicas", para usar a frase de Henry Allison, requeridas para que conheçamos objectos no mundo dos fenómenos.

14)- Kant tinha querido discutir os sistemas metafísicos mas descobriu "o escândalo da filosofia":

Não se pode definir os termos correctos para um sistema metafísico até que se defina o campo, e não se pode definir o campo até que se tenha definido o limite do campo da física - física, no sentido de discussão do mundo perceptível.

15)- Kant afirma, em síntese, que não somos capazes de conhecer inteiramente os objetivos reais e que o nosso conhecimento sobre os objetos reais é apenas fruto do que somos capazes de pensar sobre eles.

Filosofia Moral

1)- Immanuel Kant desenvolve a filosofia moral em três obras: Fundamentação da Metafísica dos Costumes (1785), Crítica da Razão Prática (1788) e Crítica do Julgamento (1790).

2)- Nesta área, Kant é provavelmente mais bem conhecido pela teoria sobre uma obrigação moral única e geral, que explica todas as outras obrigações morais que temos o imperativo categórico:

Age de tal modo que a máxima da tua ação se possa tornar princípio de uma legislação universal.

3)- O imperativo categórico, em termos gerais, é uma obrigação incondicional, ou uma obrigação que temos independentemente da nossa vontade ou desejos (em contraste com o imperativo hipotético).

4)- As nossas obrigações morais podem ser resultantes do imperativo categórico.

5)- O imperativo categórico pode ser formulado em três formas, que ele acreditava serem mais ou menos equivalentes (apesar de opinião contrária de muitos comentadores):

§ A primeira formulação (a fórmula da lei universal) diz: "Age somente em concordância com aquela máxima através da qual tu possas ao mesmo tempo querer que ela venha a se tornar uma lei universal".

§ A segunda fórmula (a fórmula da humanidade) diz: "Age por forma a que uses a humanidade, quer na tua pessoa como de qualquer outra, sempre ao mesmo tempo como fim, nunca meramente como meio".

§ A terceira fórmula (a fórmula da autonomia) é uma síntese das duas prévias. Diz que deveremos agir por forma a que possamos pensar de nós próprios como leis universais legislativas através das nossas máximas. Podemos pensar em nós como tais legisladores autônomos apenas se seguirmos as nossas próprias leis.

Kant e a Revolução Francesa

1)- Em 1784, no seu ensaio "Uma resposta à questão: o que é o Iluminismo?", Kant visava vários grupos que tinham levado o racionalismo longe de mais: os metafísicos que pretendiam tudo compreender acerca de Deus e da imortalidade; os cientistas que presumiam nos seus resultados a mais profunda e exacta descrição da natureza; os cépticos que diziam que a crença em Deus, na liberdade, e na imortalidade, eram irracionais.

2)- Kant mantinha-se no entanto optimista ^[4], começando por ver na Revolução Francesa uma tentativa de instaurar o domínio da razão e da liberdade. Toda a Europa do Iluminismo contemplava então fascinada os acontecimentos revolucionários em França.

3)- A Revolução francesa vai no entanto ser um marco de viragem, também na filosofia de Kant. Observando a evolução e as realizações práticas, Kant volta a reflectir sobre a prometida razão e liberdade.

4)- No plano religioso, em 1792, Kant, ao escrever a obra Der Sieg des guten Prinzips über das böse und die Gründung eines Reichs Gottes auf Erden (A vitória do princípio bom sobre o princípio mau e a constituição de um reino de Deus sobre a terra), afirma ainda cheio de optimismo: "A passagem gradual da fé eclesiástica ao domínio exclusivo da pura fé religiosa constitui a aproximação do reino de Deus".^[5]

5)- Nessa obra, o "reino de Deus" anunciado nos Evangelhos recebia como que uma nova definição e uma nova presença: a Revolução podia apressar a passagem da fé eclesiástica à fé racional; onde chegasse a Revolução a "fé eclesiástica" seria superada e substituída pela "fé religiosa", ou seja, pela "mera fé racional."

6)- Em 1795, no livro Das Ende aller Dinge ("O fim de todas as coisas"), a perspectiva é já completamente diferente. Kant toma agora em consideração a possibilidade de que, a par do fim natural de todas as coisas, se verifique também um fim contrário à natureza, perverso:

“Se acontecesse um dia chegar o cristianismo a não ser mais digno de amor, então o pensamento dominante dos homens deveria tomar a forma de rejeição e de oposição contra ele; e o anticristo [...] inauguraria o seu regime, mesmo que breve, (baseado presumivelmente sobre o medo e o egoísmo). Em seguida, porém, visto que o cristianismo, embora destinado a ser a religião universal, de facto não teria sido ajudado pelo destino a sê-lo, poderia verificar-se, sob o aspecto moral, o fim (perverso) de todas as coisas.”^[6]

Face à violência inaudita da Revolução Francesa, e ao novo tipo de autoritarismo que se firmava nas "Luzes" da razão, Kant vai também reflectir acerca dos seus conceitos políticos.^[7]

Marcos na vida de Kant:

1724 - Kant nasce a 22 de abril.

1740 - Neste ano, Frederico II torna-se Rei da Prússia. Foi um rei que trouxe sinais de tolerância à Prússia, que era uma nação célebre pela disciplina militar. Trouxe iluministas (Voltaire, o mais famoso) para a corte e continuou a política de encorajamento à imigração que o pai tinha seguido.

1746 - Falecimento do pai de Kant. Kant deixou de ter sustento. Teria de encontrar trabalho como professor particular.

1748 - 1754 - Kant dá aulas a crianças em pequenas vilas das redondezas.

1755 - Publicação do Livro "História natural genérica e teoria dos céus". Kant consegue o título de Mestre e o direito a dar aulas na Universidade Alberto. Daria aulas como docente privado. Não pago pela Universidade mas pelos próprios alunos. Nesse ano, Kant foi influenciado pelo desastre que foi o Terramoto de 1755, em Lisboa/Portugal, em parte pelo resultado de tentar entender a enormidade do sismo e as consequências, publicou três textos distintos sobre o assunto.

1762 - Kant lê as recentes publicações de Rousseau, "Emile" (uma obra filosófica sobre a educação do indivíduo) e o ensaio "Contrato social".

1770 - Kant torna-se professor de Lógica e Metafísica na Universidade, após 14 anos como docente (pago pelos alunos). Kant lê por volta desta altura a obra de David Hume, que o terá despertado do seu "sono dogmático", como ele próprio disse.

1773 - Ironicamente, Frederico II, um protestante, concede refúgio à Ordem dos Jesuítas, banidos pelo Papa.

1774 - Auge do movimento romântico chamado "Sturm-und-Drang". Herder publica "Também uma filosofia da História para educação da Humanidade".

1781 - Kant publica em Maio "Crítica da Razão Pura". A reacção é pouco encorajadora. Moses Mendelssohn e Johann Georg Hamannpronunciam-se com indecisão.

1783 - Kant escreve um artigo intitulado "O que é o Iluminismo?" para a revista "Berlinischen Monatsschrift", como resposta a uma discussão na mesma. Um anónimo tinha escrito que a cerimónia do casamento já não se conformava ao espírito dos tempos do iluminismo. Um pastor perguntou na resposta, que era então o iluminismo. Kant respondeu com o seu artigo.

1788 - Publicação de "Crítica da Razão Prática". Morte do amigo Johann Georg Hamann.

1789 - Início da Revolução Francesa. Kant pronuncia-se inicialmente de forma favorável à Revolução, e sobretudo à secularização resultante, após o qual o Rei da Prússia Friedrich Wilhelm II proíbe Kant de se pronunciar sobre quaisquer temas religiosos.

1795 - Publicação do tratado "Para a paz eterna", na qual surge a perspectiva de um cidadão do mundo esclarecido.

1804 - Com 80 anos de idade, Kant faleceu em Königsberg, após prolongada doença que apresentava sintomas semelhantes à Doença de Alzheimer. Já não reconhecia sequer os seus amigos íntimos.

Obras de kant:

·         1755 - Publicação do Livro "História natural genérica e teoria dos céus"

§  Dissertação sobre a forma e os princípios do mundo sensível e inteligível (1770);

§  Crítica da Razão Pura (1781);

§  Prolegômenos para toda metafísica futura que se apresente como ciência (1783);

§  Fundamentação da Metafísica dos Costumes (1784);

§  Fundamentos da metafísica da moral (1785);

§  Primeiros princípios metafísicos da ciência natural (1786);

§  Crítica da Razão Prática (1788);

§  Crítica do Julgamento (1790);

§  A Religião dentro dos limites da mera razão (1793);

§  A Paz Perpetua (1795);

§  Doutrina do Direito (1796);

§  A Metafísica da Moral (1797);

§  Antropologia do ponto de vista pragmático (1798).

§  Prolegómenos a Toda a Metafísica Futura;

 

O Iluminismo - Trevas na época das luzes

(Ronaldo Mota)

Introdução:

1)- O século XVIII é normalmente apresentado como a época do triunfo da razão. Pegando ao acaso um desses livros de história geral e lendo o tópico Iluminismo, encontramos coisas do tipo: “Os escritores franceses do século XVIII provocaram uma verdadeira revolução intelectual na história do pensamento moderno. Suas idéias caracterizavam-se pela importância que davam à razão: rejeitavam as tradições e procuravam uma explicação racional para todas as coisas.”.[1] 

2)- Isso não é, entretanto, mais uma simplificação – para não dizer distorção – de manuais de divulgação, mas um reflexo grosseiro do que os principais autores dessa época afirmavam. Voltaire, por exemplo, afirmou que antes de Bacon ninguém conheceu a filosofia experimental. Ao lembrar-se, porém, das grandes descobertas científicas que foram feitas antes de Francis Bacon, apressou-se a declarar:

“Foi na época da mais estúpida barbárie que essas grandes mudanças foram feitas sobre a Terra: só o acaso produziu quase todas essas invenções e parece que até mesmo o que se chama acaso participou muito da descoberta da América;”.[2]

3)- Em seu panfleto O que é o Iluminismo?, Emmanuel Kant escreveu:

“O iluminismo é a libertação do homem de sua culpável incapacidade. A incapacidade significa a impossibilidade de servir-se de sua inteligência sem o direcionamento de outro. (...) Sapere aude! Tenha o valor de servir-te de tua própria razão! Eis aqui o lema do iluminismo.”[3]

4)- Sabendo disso, não seria muito difícil imaginar como se construiu, com o passar do tempo, a idéia de uma época da razão em oposição à outra de barbárie e de trevas. Como lembra Paolo Rossi, um importante historiador da ciência, basta “ler oDiscurso preliminar à grande Enciclopédia dos iluministas ou também o início do Discurso sobre as ciências e sobre as artesde Jean-Jacques Rousseau para ficar ciente de como circulava com força, desde meados do século XVIII, a definição de Idade Média como época obscura, ou como um ‘retrocesso para a barbárie’”.[4]

O que há de verdade nessa visão iluminista?

Paolo Rossi, apesar de ser um relativista admirador dos modernos, não hesitou em declarar que:

“Hoje sabemos que o mito da Idade Média, como época de barbárie, era, justamente, um mito, construído pela cultura dos humanistas e pelos pais fundadores da modernidade.”.[5]

A afirmação de P. Rossi é importante, visto que vem de um dos maiores historiadores da ciência atualmente.[6] Contudo, ela diz respeito apenas à metade do problema. P. Rossi esqueceu, como veremos nesse artigo, que iluministas e companhia não criaram apenas o mito da Idade das Trevas, mas também o mito do Século das Luzes.   

I.   Alguns mitos

Antes de analisarmos o Século das Luzes, é importante tratarmos de alguns mitos iluministas sobre a “ignorância” científica dos medievais.

1)- É interessante notar que as críticas aos medievais oscilavam entre afirmações sutis e declarações grotescas. Chegou-se a dizer que na Idade Média não houve ciência; os homens daquela época não passavam de brutos e ignorantes.

2)- Depois, ao ficar evidente que afirmações como essas eram inverossímeis de mais, declarou-se que os medievais eram absolutamente submissos à autoridade dos antigos, e por isso seus conhecimentos científicos nunca ultrapassaram os dos gregos e romanos.

3)- Por fim, como se percebeu que era impossível afirmar que não houve desenvolvimento científico na Idade Média, passou-se a dizer que os medievais misturavam ciência e religião, acabando por obscurecer, com a teologia, o desenvolvimento da ciência.

4)- Infelizmente, afirmações do tipo não são encontradas apenas em manuais escolares. O próprio P. Rossi, analisando o nascimento da ciência moderna, afirmou que: “o fato de se estabelecer com firmeza que a verdade das proposições não depende de modo algum da autoridade de quem as pronuncia e que não está ligada de forma nenhuma a uma ‘revelação ou iluminação’ qualquer acabou constituindo uma espécie de patrimônio ideal ao qual os europeus podem ainda hoje se referir como a um valor impreterível.”.[7] Ora, P. Rossi repete exatamente as duas últimas acusações que citamos.

Em vista disso, para tornarmos mais didática uma crítica desses mitos, faremos um pequeno índice dessas acusações:

1.   Na Idade Média não havia ciência.

2.   Antes de Francis Bacon não se conhecia a filosofia experimental. [8]

3.   A ciência medieval baseava-se na autoridade.

4.   Na Idade Média misturava-se confusamente teologia e ciência.

5)- Quanto à primeira acusação, é evidente que alguém que lhe de crédito não possui nem sequer um conhecimento rudimentar de história. Neste caso, basta que a pessoa folheie qualquer manual de história da ciência, ainda que bem rapidamente, para que seu problema seja sanado. Quanto às demais acusações, separamos alguns textos do século XIII que serão, pela sua clareza e exatidão, suficientes para refutá-las.

6)- Sobre a segunda acusação, basta lermos o que Sto. Alberto Magno (1193-1280) escreveu em um escrito sobre os meteoros, para constatarmos que ela baseia-se pouco na razão e muito na imaginação. De acordo com Sto. Alberto: “A prova pelos sentidos [isto é, a indução] é a mais segura no estudo da filosofia natural, e situa-se acima da teoria sem observação (Meteoros 3, tr. 1, c. 21).”.[9] Ou ainda, em sua obra De Animalibus, Sto. Alberto afirmou: “A experiência, através de repetidas observações, é a melhor mestra no estudo da natureza (Sobre os animais 1. c. 19).”.[10]É difícil tornar mais evidente o erro da acusação. Porém, vale a pena lembrar que ela vai contra o simples fato de que os medievais sempre estudaram, em lógica, a indução, que nada mais é do que o processo de conhecimento pelo qual nós passamos, através da consideração suficiente de diversos dados particulares (individuais), que atingimos pela experiência sensível, ao conceito, isto é, ao universal.[11]

7)- Quanto à terceira acusação, Sto. Alberto Magno adverte: “Compete à ciência natural não aceitar simplesmente o que foi narrado. Cabe-lhe, muito mais, a serviço da filosofia natural, buscar as causas das coisas naturais (Sobre os minerais 2, tr. 2, c. 1).”.[12] O absurdo da acusação é patente. Dispensa explicações.

8)- Sto. Alberto fez estas afirmações não só porque sabia perfeitamente o que é o conhecimento científico, mas também porque buscava conhecer cientificamente a natureza. A. C. Crombie, estudando a ciência na Idade Média notou que: “As seções zoológicas e botânicas das enciclopédias do século XIII de Bartolomeus Anglicus, Tomás de Cantimpré e Vicente de Beauvais não careciam por completo de observações, porém, neste ponto não podem comparar-se com as digressões nas quais Alberto Magno descrevia suas próprias investigações pessoais quando escrevia os comentários às obras de Aristóteles. (...) O De Vegetabilibus et Plantis (escrito por volta de 1250) era um comentário ao pseudo-aristotélico De Plantis, que traduzido por Alfredo de Sareshel, foi a fonte principal de teoria botânica até o século XVI.”.[13] Sto.

9)- Alberto, inclusive, contrapôs-se a Aristóteles, como no caso em que o Filósofo confundia a crisálida com o ovo do inseto.[14] Ou ainda, no caso da alimentação das enguias, as quais Aristóteles afirmava que se alimentavam de musgo, enquanto Sto. Alberto declarou que elas alimentavam-se de animais, pois ele mesmo as tinha visto comendo animais.[15] Como avaliou Etienne Gilson:

10)- “Se ele [Sto. Alberto] escreve tratados de omni re scibili [toda coisa conhecível], e mesmo um manual do perfeito jardineiro, é porque, segundo diz, isso é agradável e útil: Haec enim scire non solum delectabile est studenti naturam rerum cognoscere, quinimo est utile ad vitam et civitatum permanentiam [Pois saber estas coisas não só é agradável para aquele que se dedica a conhecer a natureza das coisas, como é especialmente útil para vida e permanência das cidades.]. Foi essa avidez heróica de todo o conhecer acessível ao homem que a Igreja quis glorificar nesse santo, ao canonizá-lo. Por ao alcance dos latinos toda a física, a metafísica e a matemática, isto é, toda a ciência acumulada até então pelos gregos e seus alunos árabes e judeus, era essa a intenção desse extraordinário enciclopedista: nostra intentio est omnes dictas partes facere Latinis intelligibiles.”.[16]

11)- Apesar do infeliz uso do termo ‘enciclopedista’ – termo que pelo seu sentido histórico aproxima Sto. Alberto Magno dos pobres iluministas do séc. XVIII – Gilson lembrou muitos pontos importantes contra os mitos.

12)- Além disso, ao lembrar que os medievais estudavam a natureza e consultavam os autores antigos, árabes e judeus, revela um princípio fundamental que era adotado pelos homens dessa época, isto é:

“Não atentes a quem disse, mas o que é dito com razão e isto, confia-o à memória.”.[17]

13)- Esse princípio, que nesse caso é também um conselho, foi dado por Sto. Tomás de Aquino (1224/25 – 1274) a um jovem dominicano que o indagava sobre o modo de estudar. Esse é um princípio sábio e racional que não condiz de nenhum modo com o mito do obscurantismo medieval.

14)- Além do mais, e antes de tudo, é preciso enfatizar que esse princípio pressupõe outro sem o qual todo conhecimento humano é destruído, a saber, o fato de que a verdade não depende do sujeito, mas é algo objetivo cuja realidade é apenas conhecida pelo sujeito e jamais criada por ele. Portanto, essa frase tão límpida desse frade dominicano condena claramente o subjetivismo.

15)- Para o subjetivismo o fundamento do conhecimento é a idéia do sujeito, enquanto a realidade e a razão são anuladas. Para Sto. Tomás, pelo contrário, o fundamento do conhecimento humano é a capacidade que o homem tem de adequar seu intelecto aos seres. As verdades que os antigos conheceram, apesar dos séculos que os separavam de Sto. Alberto, não dependiam da subjetividade deles, mas sim da realidade, por isso eram conhecidas e aceitas também pelos medievais. Exatamente por isso, Sto. Alberto podia afirmar:

“Aceitamos dos antigos aquilo que eles afirmaram corretamente (Livro das causas 1, tr. 1, c. 1).”.[18]

16)- Passemos à última acusação. Vejamos o seguinte texto: “Tome-se pois por princípio que, em questões de fé e de bons costumes, Agostinho deve ser preferido aos filósofos, caso haja idéias diferentes entre eles. Mas, em se tratando de medicina, tenho mais confiança em Galeno ou Hipócrates que em Agostinho; e se ele fala sobre ciências naturais, tomo em maior consideração a Aristóteles ou a outro especialista no assunto (II Sent. d. 13, a. 2).”.[19] Uma coisa é evidente: há uma distinção bem clara entre Teologia e ciências em geral, incluído a Filosofia.

17)- Os medievais compreendiam perfeitamente que cada ciência possui o seu objeto específico, e mesmo quando os objetos identificam-se, elas distinguem-se formalmente, isto é, diferem segundo a determinação por meio da qual elas atingem o objeto. Por exemplo, o homem pode ser estudado tanto pela biologia quanto pela sociologia, mas o biólogo estuda o homem no funcionamento orgânico de seu corpo, enquanto a sociologia estuda o homem enquanto ser social.

18)- O homem é o mesmo objeto material para essas duas ciências, mas cada uma o estuda sob aspectos diferentes. Assim, Teologia (revelada) e Filosofia atingem seu objeto cada uma ao seu modo: a Filosofia atinge seu objeto pela luz da razão, enquanto a Teologia (revelada) atinge seu objeto pela luz da autoridade de Deus que se revela. 

19)- Como afirma J. Maritain: “os princípios da Filosofia são independentes da Teologia, pois os princípios da Filosofia são as verdades primeiras cuja evidência se impõe por si mesma à inteligência, enquanto os princípios da Teologia são as verdades reveladas por Deus. Os princípios da Filosofia bastam-se a si mesmos e não derivam dos princípios da Teologia.”.[20]

20)- Evidentemente, disso não decorre uma separação entre fé e razão. Basta lermos a primeira parte da Suma Contra os Gentios (os capítulos de III a VIII e o capítulo VII de modo especial) para vermos que Sto. Tomás demonstra magistralmente que não há contradição entre verdades de fé e verdades acessíveis à razão. Com isso, saberemos também que os medievais compreendiam não apenas a distinção, mas também a união harmônica entre fé e razão, entre Teologia e Filosofia.

21)- Poderíamos citar ainda mais textos; poderíamos, com relação à ciência, citar autores como Roger Bacon (1215 – 1294), Roberto Grosseteste (1168 – 1253) entre outros. Mas, neste caso, bastam-nos Sto. Alberto e Sto. Tomás, que por terem sido elevados a mais alta dignidade pela Igreja, mostram que a Idade Média não foi as trevas do conhecimento, mas pelo contrário, foi uma época onde buscava-se ardentemente conhecer; foi uma época em que se soube valorizar o conhecimento, época em que se deu a alcunha de Magno a um profundo conhecedor e mais do que amigo, amante da Sabedoria.  

II.     Os Fundamentos do Iluminismo:

1)- Quando estudamos o iluminismo francês, ficamos impressionados com a influência de autores ingleses sobre os franceses:

Francis Bacon, David Hume, J. Berkeley, John Locke e Isaac Newton são algumas das figuras que possuem maior destaque na literatura francesa do século XVIII, literatura que é, em grande parte, divulgação das doutrinas desses pensadores ingleses.

2)- Um desses ingleses, John Locke (1632 – 1704), é especialmente importante. Sobre ele Paul Hazard nos diz o seguinte:

“Quando chegamos a John Locke ficamos varados de espanto. Com efeito, à vista a sua realeza não tem rival nem suporta a mínima rebelião. Em 1690, o seu Essay on human understading propôs uma nova orientação do pensamento: este Ensaio mantem-se, até Kant, como livro de cabeceira da filosofia. A frase de Helvétius ‘Analogia entre minhas opiniões e as de Locke’, no seu livro De l’homme, corresponde à opinião da grande maioria; podemos contar pelos dedos aqueles que não leram, praticaram e admiraram, ao passo que a multidão dos seus discípulos é inumerável. Não sei se alguma vez terá existido um manejador de idéias que, mais manifestadamente que ele, tenha moldado o século em que viveu.”.[21]

3)- Não por acaso ele é considerado o pai do liberalismo político. A sua influência é profunda, não só sobre o pensamento político, mas de modo especial sobre pensamento filosófico. Ernst Cassirer afirma que: “A autoridade de Locke em todas as questões de psicologia e teoria do conhecimento na primeira metade do século XVIII é pouco menos que indiscutível. Voltaire o coloca acima de Platão e D’Alembert declara em sua introdução a Enciclopédia que ele é o criador da filosofia científica como Newton foi o da física científica.”.[22] De fato, em Cartas inglesas, Voltaire inicia a 13ª. Carta do seguinte modo:

“Talvez nunca tenha existido um espírito mais sábio, mais metódico, um lógico mais exato do que o Sr. Locke;”.[23]

4)- Portanto, é natural que, para se conhecer mais profundamente o pensamento iluminista, seja importante conhecer a doutrina de John Locke.

5)- Contudo, quando se chega a Locke, chega-se também a um dos problemas mais importantes da Filosofia. De acordo com Jacques Maritain, Hobbes e Locke são representantes do nominalismo no século XVII.[24] E Michele F. Sciacca afirma que: “Locke faz seu o nominalismo de Ockham.”.[25] 

6)- Ora, analisando-se o terceiro livro do Ensaio sobre o conhecimento humano verifica-se que “Locke professa abertamente o nominalismo.”.[26] 

7)- Sendo assim, tendo em vista a importância do pensamento de Locke para o século XVIII, tanto em psicologia quanto em teoria do conhecimento, saber que ele foi nominalista leva-nos, por uma questão de clareza na exposição, a explicar sucintamente o que é o nominalismo, para que possamos avaliar corretamente o pensamento de Locke e o Iluminismo. 

          

III.    O nominalismo

1)- O nominalismo é uma pseudo-solução para o problema dos universais.

2)- Segundo Aristóteles: “Há coisas universais e coisas particulares, e denomino universal isso cuja natureza é a de ser afirmada de vários sujeitos, e de particular o que não pode tal, por exemplo, homem é um termo universal, e Cálias um termo singular.”.[27] 

3)- Ou seja, existem indivíduos e universais, sendo que esses últimos podem ser afirmados de vários indivíduos. Por exemplo: existe o indivíduo Lulu, o cachorrinho de minha vizinha, mas existe também ‘cachorro’, que no meu intelecto é um conceito universal, embora exista em Lulu, em Rex e em qualquer outro cão.

4)- É evidente que todos nós utilizamos o tempo todo termos universais e particulares.

5)- Todavia, passando um pouco além dessa evidência, surge uma dificuldade. Como afirmam Aristóteles e os tomistas: tudo que é real é individual.

6)- Portanto, o universal pelo seu caráter de generalidade não parece corresponder a nada de real.

7)- Neste sentido é que surge a famosa pergunta feita por Porfírio no Isagogo: os universais são realidades em si mesmas, ou apenas simples concepções do intelecto?

8)- Simplificando com uma PERGUNTA QUE NÃO QUER CALAR : Quando dizemos ‘homem’ (universal), isso que dissemos existe realmente, ou apenas no meu pensamento?

Solução – A:

1)- Para compreendermos melhor o nominalismo e suas conseqüências, é importante expormos rapidamente a solução da dificuldade apresentada acima.  

2)- A resposta a essa questão de Porfírio não poderia ser mais evidente. O que dissemos (‘homem’) existe realmente, porém, individualizado. Como explica Joseph Kleutgen S.J: “L’universel est défini par Aristote, et avec raison, tantôt comme l’un qui peut être énoncé de beaucoup, tantôt comme l’un qui peut exister en beaucoup d’individus. (...) Dans la première definition, Aristote parle, par conséquent, de l’universel logique, tandis que, dans la seconde, il a en vue l’universel métaphysique. Or il est évident que, d’après cette définition, l’universel n’existe pas seulemnt dans nos représentations, mais encore dans les choses.”.[28][O universal é definido por Aristóteles, e com razão, tanto como algo que pode ser enunciado de muitos, como algo que pode existir em muitos indivíduos. (...)

2)- Na primeira definição, Aristóteles fala, por conseqüência, do universal lógico, ao passo que na segunda, ele tem em vista o universal metafísico. Ora, é evidente que, segundo esta definição, o universal não existe somente nas nossas representações, mas também nas coisas].

3)- Portanto, o universal ‘homem’ que existe em nosso intelecto, é o mesmo que existe em Pedro, José ou Francisco. Contudo, em Pedro ele existe com as determinações particulares de Pedro, as quais o individualizam.

4)- Esse fato torna-se mais evidente quando consideramos a verdade de nossas afirmações. Uma proposição é verdadeira quando diz o que a coisa é. Por exemplo, pego algo e digo: isto é um lápis. A minha afirmação é verdadeira, obviamente, se o objeto que estou segurando for realmente um lápis. Se digo ‘isto é um lápis.’, enquanto considero uma galinha que seguro entre as mãos, certamente estou louco ou mentindo.

5)- E não adianta tentar escrever com a galinha ou almoçar o lápis, pois isso só confirmaria minha loucura. Para que eu não passe por lunático ou por mentiroso, devo saber que, quando afirmo ‘é’, expresso uma identidade; aquilo que existe em meu intelecto de modo imaterial (universal) é o que está individualizado pela matéria no objeto. Por exemplo, consideremos o termo universal ‘homem’.

6)- Se afirmo ‘Pedro é homem.’, indico que fora de mim existe ‘homem’. Isso é evidente. Se negássemos essa evidência, e disséssemos que esse universal (‘homem’) não existe realmente em Pedro, nossa primeira afirmação seria mentirosa ou louca, visto que atribuímos existência a algo que só existiria em nosso intelecto.  

7)- Desse modo, nós jamais poderíamos dizer ‘é’, chegando assim à negação do conhecimento humano. Ora, como podemos perceber, isso é um absurdo. É preciso deixar claro que quando digo ‘é’, indico algo real, existente em ato.

8)- Logo, os universais existem no intelecto e nas coisas; no intelecto existem sem as determinações particulares da matéria, nas coisas são individualizados por elas.

Pseudo-solução nominalista – B:

1)- Para os nominalistas, entretanto, o universal não passa de um nome.

2)- Os universais seriam apenas termos inventados pelo nosso intelecto para abarcar um grupo de indivíduos. Para Guilherme de Ockham, o pai do nominalismo moderno: “... o único real é o particular, ou, as únicas substâncias são as coisas individuais e suas propriedades.

3)- O universal existe na alma do sujeito cognoscitivo, e somente nela.

4)- Teremos de nos perguntar em que medida podemos atribuir-lhe uma existência no pensamento, mas deve-se colocar, de fato, que não há nenhuma espécie de existência fora do pensamento: omnis res positiva extra animam eo ipso est singularis.”[29] 

5)- Poderíamos afirmar que as “idéias gerais são palavras arbitrariamente escolhidas para designar as coisas”[30], mas não passam disso.

6)- Certamente, a muitos parecerá que tais questões filosóficas, muito abstratas e difíceis, têm pouca importância para nossa vida prática. Ledo engano.

7)- Os princípios que surgem desses problemas são os fundamentos de uma visão de mundo. Ora, mudando-se a visão de mundo dos homens, muda-se também a vida dos homens.

As Conseqüências:

1)- O nominalismo pode nos levar a conseqüências bem graves.

2)- Tomemos, para facilitar a explicação, um princípio qualquer das ciências naturais. Por exemplo: todo corpo tende a permanecer parado ou em movimento a não ser que receba alguma força. Este é – simplificando – o famoso princípio da inércia de Isaac Newton.

3)- Consideremos essa afirmação. Notemos, por exemplo, os termos ‘corpo’ e ‘força’. Evidentemente, estes são termos universais. Sendo assim, uma questão se impõe: se eles só existem no intelecto e não na realidade, como esse princípio poderia ser uma explicação do mundo? Ele versaria apenas sobre idéias criadas pelo sujeito e não sobre as coisas do mundo.

4)- Com efeito, para Ockham e os nominalistas, “os gêneros e espécies não são nada fora do pensamento.”.[31] 

5)- Ora, se não há na realidade algo que é comum a diversos indivíduos, ou seja, o universal, os temos universais não corresponderiam a nada real.

6)- O homem permaneceria preso em sua subjetividade e não conheceria o mundo.  

                             

7)- Podemos notar, deste modo, que o nominalismo nos abre um caminho lógico tanto para o subjetivismo quanto para o idealismo.

8)- É verdade que Ockham afirmava a existência dos indivíduos externos ao ‘eu’, declarando, entretanto, que a “única realidade que corresponde aos universais é, pois, a dos indivíduos.”.[32] 

9)- Sendo assim, Ockham defende a existência de indivíduos, mas identificando-os com os universais. Eis aí um dos grandes equívocos do nominalismo.

10)- Para Ockham, então, nosso intelecto teria a função de relacionar as imagens dos indivíduos percebidos pelos sentidos, ou melhor, os objetos de nossa inteligência não seriam os universais, mas os particulares.

11)- Ora, isso é confundir percepção sensível e imaginação – coisas puramente materiais –com conhecimento intelectual![33] 

12)- Deste modo, vemos como o nominalismo também pode levar ao materialismo, negado a espiritualidade da alma e fazendo do homem um ser puramente material.

13)- Exatamente por isso, ao estudar o nominalismo chega-se à conclusão de que essa “théorie sur l’origine des idées ressemble beaucoup au matérialisme des philosophes grecs.” [essa teoria a respeito da origem das idéias se assemelha muito ao materialismo dos filósofos gregos].[34]

14)- Poderíamos, assim, identificar algumas conseqüências mais imediatas do nominalismo:

A) As idéias, isto é, os universais, seriam invenções do intelecto (subjetivismo). 

B) O idealismo.

C) O materialismo. [35]

D) O ceticismo.

15)- É certo que o idealismo, negando o conhecimento do mundo, já poderia ser tomado por pai do ceticismo.

16)- Contudo, embora o nominalismo conduza logicamente ao idealismo, não é uma afirmação explicita do mesmo, sendo também suscetível de um desenvolvimento materialista.

17)- Todavia, como o que nos interessa nesse artigo são os fundamentos do iluminismo, que é tido como racionalista, cientificista e materialista, importa-nos saber como o materialismo leva ao ceticismo.

18)- Para compreendermos bem como o materialismo leva ao ceticismo, é importante que saibamos o que é o conhecimento científico. Podemos definir ciência como: “o conhecimento certo das coisas pelas suas causas.”[36] 

19)- Vejamos um caso concreto:Vendo um corpo que em um determinado momento estava em repouso e depois se encontra em movimento, posso concluir que ele recebeu uma força para executar esse movimento, pois do contrário ele permaneceria imóvel. Portanto, posso afirmar que o movimento ocorre por causa de uma força e isso não poderia ser de outra maneira, sendo necessário que esse corpo para se mover tenha recebido uma força.

20)- Quando eu raciocino dessa forma, conhecendo e explicando o movimento pela sua causa e verificando a necessidade desse fato, eu conheço cientificamente o movimento.

21)- Eu conheço, como Newton, a lei da inércia.  Essa lei serve para todo corpo, independente de eu ter contato experimental ou não com ele; basta ser corpo para estar submetido a essa lei.

22)- Agora vejamos. Todo meu raciocínio, toda minha explicação e mesmo a própria definição da lei física em questão, são formados por universais (‘corpo’, ‘força’, ‘movimento’ etc.).

23)- Ora, como para os nominalistas os universais são apenas sinaisque fazem, no discurso, às vezes dos indivíduos que percebemos pelos sentidos, essa relação universal de causa e efeito, que estabeleço na lei física, não existe realmente.

24)- Essa relação foi perceptível sensivelmente nas experiências que tive, mas só nelas, pois eu só percebo indivíduos, e por isso não posso nunca afirmar que o que aconteceu nessa experiência acontecerá com outros indivíduos.

25)- Como estes indivíduos não possuem natureza comum, ou seja, como não há universal existente no indivíduo, a relação de causa e efeito é uma verificação experimental, mas, cessada a experiência, essa relação não pode ser atribuída a outros indivíduos.[37]

26)- Como nos lembra Gilson, analisando a doutrina de Nicolau de Autrecourt, discípulo de Ockham: “Uma vez terminada a constatação experimental, resta a simples probabilidade de que os mesmos efeitos se reproduzirão se as mesmas condições forem de novo dadas.”.[38] 

27)- Para Nicolau: “A proposição ‘aproximo o fogo da palha e não há nenhum obstáculo, logo a palha pegará fogo’, não é evidente: é apenas uma probabilidade baseada na experiência.”.[39] 

28)- A ciência, portanto, apresenta-se como uma mera descrição e enumeração de eventos individuais particulares, mas não como conhecimento das coisas pelas causas.

29)- É certo, portanto, que essa confusão nominalista entre sensibilidade e conhecimento intelectual, negando o conhecimento intelectual e reduzindo o homem a um simples animal provido apenas de experiência sensível, conduz ao materialismo e ao ceticismo.

30)- Alguém, diante de nossa exposição tão sucinta e esquemática, poderia ter dificuldade para compreender como um mesmo princípio poderia levar a doutrinas opostas como idealismo e materialismo.

31)- Erwin Panofsky, analisando essa questão, faz um comentário que poderia ajudar-nos na compreensão do problema. Segundo ele:

“manifesta-se aí novamente o eterno problema do empirismo: já que a qualidade do ‘real’ só se aplica ao âmbito do que pode ser apreendido pelas notitia intuitiva, isto é, às coisas individuais diretamente percebidas pelos sentidos e aos estados e processos psíquicos específicos (alegria, tristeza, querer, etc.), que se conhece pela experiência interior, então tudo o que é real, a saber, o mundo dos objetos físicos e o mundo dos objetos psíquicos, jamais poderá ser racional, ao passo que tudo o que é racional, a saber, os conceitos que se extraem desses dois âmbitos, através da notitia abstractiva, jamais poderá ser real. É por isso que todas as questões metafísicas e teológicas – inclusive a existência de Deus, a imortalidade da alma e, pelo menos em um caso (Nicolau de Autrecourt), mesmo o problema de causalidade – só podem ser discutidas com base noconceito de probabilidade.”.[40]

32)- O nominalismo estabelece uma separação absurda entre o ‘eu’ com suas idéias e o mundo externo dos indivíduos.

33)- Diante de tal problema, diferentes pessoas, de caracteres diferentes e graus de compreensões distintos, poderiam optar pelo mundo do ‘eu’ ou pelo mundo dos indivíduos.

34)- Num caso seria idealista, no outro materialista. Mas em ambos casos seria cética.

IV – Iluminismo e Ceticismo

1)- Como havíamos visto acima, para compreendermos o que foi a filosofia iluminista Francesa, é necessário conhecermos o Inglês John Locke.

2)- Basta, para lembrarmos sua importância, citar as palavras de seu discípulo Pierre Coste. Segundo ele, o Ensaio sobre o entendimento humano é “a obra prima dum dos mais belos gênios que a Inglaterra produziu no último século.

3)- Esgotaram-se quatro edições em inglês sob vistas do autor, no espaço de dez ou onze anos; e a tradução francesa que publiquei em 1700, fê-lo conhecer na Holanda, França, Itália, Alemanha, pelo que tem sido e é ainda tão estimado em todos estes países como na Inglaterra, onde nunca deixam de admirar a extensão, a profundidade, a justeza e a nitidez que nele reinam do princípio ao fim. Para cúmulo da glória, adotado de qualquer modo em Oxford e Cambridge, é aí lido e explicado aos jovens como o livro mais próprio para lhes formar o espírito, para regular e estender os seus conhecimentos; de modo que Locke conserva agora o lugar de Aristóteles e dos seus mais célebres comentadores, nestas famosas universidades.”.[41]

4)- Esse autor que formou os espíritos dos homens de letras do século XVIII, como empirista que era, foi nominalista. Como nos lembra J. Thonnard, Locke estudou em Oxford e ali, “tomado de desgosto do método formalista do ensino, impregnou-se do espírito do nominalismo de Ockham que ali reinava.”.[42] Realmente, analisando o que Locke defendeu no Ensaio, chegamos a essa conclusão. No capítulo I do livro II do Ensaio, onde Locke trata das idéias, podemos ler:

“Primeiro, nossos sentidos, familiarizados com os objetos sensíveis particulares, levam para a mente várias e distintas percepções das coisas, segundo os vários meios pelos quais aqueles objetos os impressionaram. Recebemos, assim, as idéias de amarelo, branco, quente, frio, mole, duro, amargo, doce e todas as idéias que denominamos de qualidades sensíveis. Quando digo que os sentidos levam para mente, entendo com isso que eles retiram dos objetos externos para a mente o que lhes produziu estas percepções.”.[43]

5)- Do texto podemos concluir que:

1. Nós não abstraímos idéias, mas às recebemos.

2. Confunde intelecto e sensação.[44]

6)- Ora, nós não recebemos idéias dos sentidos, mas imagens. Os cinco sentidos são materiais e na percepção, como é evidente, recebem espécies materiais, sensíveis.

7)- Evidentemente, Locke comete o mesmo erro nominalista e confunde intelecto com sensação. Essa confusão levará Locke a defender o mesmo erro nominalista e empirista, ou seja, afirmar que não podemos ultrapassar nossas percepções sensíveis, ao que equivale negar o conhecimento:                                                         

“Visto que nossos sentidos não são suficientemente agudos para perceber até os menores detalhes dos corpos e obter-nos uma representação de seus efeitos mecânicos, temos que nos contentar em permanecer na dúvida sobre suas qualidades e modos de atuar, sem nunca ir mais além do que nos revelam nossos diversos experimentos. Jamais poderemos estar seguros de que estes experimentos dêem, ao se repetir em outras circunstâncias, absolutamente o mesmo resultado:eis aí porque não podemos chegar nunca a um conhecimento seguro das verdades gerais sobre os corpos da natureza e porque nossa razão não pode levar-nos nunca muito mais além do que nos revelam os fatos particulares mesmos.”.[45]

8)- Por isso, afirmará com razão E. Cassirer: 

“Una verdadera ciencia del mundo de la naturaleza y de los cuerpos, es imposible; lo único a que puede aspirar este conocimiento es a una serie de conjecturas más o menos verosímiles, que pueden ser echadas por tierra en qualquier momento, a la vista de un nuevo hecho.”.[46]

9)- E afirma M. Sciacca:

“Um empirismo coerente é sempre um subjetivismo empírico.”.[47]

10)- O ceticismo, portanto, será consequência lógica do empirismo.    

     

11)- J. Kleütgen nota que “de tout temps on a reproché au nominalisme de rendre incertaine la vérité de nos connaissance et même de détruire toute science en tant que, comme spéculative, elle est distincte de l’expérience.” [em todos os tempos se tem acusado o nominalismo de tornar incerta a verdade de nosso conhecimento e memso de destruir toda a ciência visto que, como especulativa, ela é distinta da experiência.].[48] Ora, é exatamente isso que E. Cassirer conclui ao estudar Locke. Como afirma: “Si examinamos a fondo la filosofia de Locke y la reducimos a sus premissas últimas, vemos que encierra un elemento de escepticismo. La meta final que Locke señala al conocimiento no pode alcanzarse por los medios que él le asigna.”.[49]      

12)- Chegamos, assim, a uma conseqüência funesta do empirismo, isto é, à negação do conhecimento. O homem não mais conhece o mundo. É verdade que os empiristas, assim como os nominalistas, buscaram contornar essa conseqüência trágica de seus princípios, porém, ela é inevitável. Como observou E. Cassirer, ao considerar o empirismo inglês: “El empirismo matemático se encuentra aquí en el umbral del empirismo escéptico e el paso de Newton a Hume es inevitable. Ambas concepciones no están separadas más que por una delgada pared que el menor soplo puede derribar.”.[50]

13)- Bastaria isso para notarmos as trevas nas quais estava submerso o dito Século das Luzes. Esse século, que foi divulgador e sistematizador dos princípios modernos, preparando o triunfo da mentalidade moderna, teve como fruto de seus princípios a negação do intelecto, a negação da verdade e da própria razão que afirmava defender. O Século das Luzes recusou a luz do intelecto e mergulhou os homens nas trevas do ceticismo. O falso século das luzes trouxe escondido na arrebatadora e otimista bandeira do racionalismo, a deprimente e pessimista negação da razão, levando o Ocidente ao agnosticismo e ao idealismo.     

14)- Foi com razão, portanto, que Karl Popper considerando o racionalismo afirmou:

“Seja, como for, poderemos descrevê-lo como uma irracional fé na razão.”.[51]   

V – As Duas Correntes do Pensamento Moderno:

A) Origens remotas da Modernidade

1)- Como vimos acima, o Iluminismo, por ser nominalista, leva ao ceticismo. Contudo, o nominalismo tem como conseqüência não só o ceticismo, mas muitas outras doutrinas tipicamente modernas. Dentre essas doutrinas, está a separação entre fé e razão, que leva à separação entre filosofia e teologia, terminado por criar duas tendências de pensamento, uma baseada numa fé irracional e outra racionalista.

2)- Em sua obra A Filosofia na Idade Média, Gilson deixa claro que no século XIII sempre se acreditou e se buscou uma união entre fé e razão.[52] Porém, a despeito dos ensinamentos dos grandes mestres do século XIII, Sto. Tomás, Sto. Boaventura, Sto. Alberto Magno etc, o século XIV buscou exatamente o contrário:

“De fato, de um lado, Ockham restringe, mais ainda do que Duns Scot o fizera, o domínio da demonstração filosófica e, pelas próprias noções que se faz de Deus e do conhecimento, acentua a separação que já se anunciava entre a filosofia e a teologia;”[53]

3)- E. Panofsky, ao analisar o declínio do gótico e suas causas filosóficas chega à mesma conclusão, notando de modo mais explícito que esse processo inicia-se com uma diminuição do valor da razão. Afirma-nos E. Panofsky que:

“Verifica-se que a confiança na razão, que tudo une, e que triunfou em Tomás de Aquino, começa lentamente a declinar.”.[54]                   

4)- Com a negação do conhecimento, o idealismo se resolvia em um misticismo irracionalista, enquanto a corrente empirista fazia uma pseudo-defesa da razão. [55] Essa oposição, contudo, não podia ser absoluta, pois na realidade se anulava no fundamento comum às duas correntes. Foi exatamente isso que Panofsky concluiu ao analisar essas duas correntes. Segundo ele:

“O denominador comum dessas novas correntes chama-se evidentemente subjetivismo – subjetivismo estético no caso do poeta e do humanista, subjetivismo religioso no caso do místico e subjetivismo epistemológico no caso do nominalista. No fundo, os dois extremos – mística e nominalismo – Não passam, em certo sentido, dos dois lados de uma mesma moeda. Tanto a mística como o nominalismo traçam linhas divisórias muito nítidas entre fé e razão.”.[56]

5)- Apesar de considerar o nominalismo apenas pelo seu desenvolvimento racionalista,[57] E. Panofsky identifica o fundamento comum às duas correntes, isto é, o subjetivismo. Ora, foi exatamente o subjetivismo a nota fundamental do Iluminismo. Foi partindo desse princípio que o Iluminismo gerou, como veremos, o mesmo fenômeno das duas correntes.

B) Locke e as duas correntes:

1)- O século XVIII, segundo E. Cassirer, é o século que descobriu a autonomia da razão; é o século que venerou a razão como a suprema força do homem. É certo que muitos se expressaram dessa forma ao referir-se ao século XVIII, porém, é preciso não esquecer qual é o fundamento da razão iluminista. O empirismo é nominalista, e levou o século XVIII aos mesmos erros que a ascensão da escola nominalista fez florescer em fins da Idade Média.

2)- Para se assegurar essa autonomia da razão, “era condicón previa que se cortara definitivamente el vínculo entre la teología y la física.”.[58] Sendo assim: “Quien se dé cabal cuenta desto ya non puede volver atrás. No es posible ningún compromiso ni conciliación; hay que escoger entre libertad y servidumbre, entre conciencia clara y afecto turbio, entre conocimiento y fe.”.[59]   

                    

3)- Essa posição está intrinsecamente ligada, como estava no século XIV, com a negação do conhecimento. É a “relatividad del conocimiento científico la que atrae a su cauce a la religión misma. Nin una ni la otra pueden ser fundadas racional y objetivamente; tenemos que contentarnos con derivarlas de sus fuente subjetivas...”.[60]   

       

4)- Encontramos aqui, portanto, o mesmo problema que Panofsky havia notado no século XIV, isto é, a negação do conhecimento e, em decorrência, o subjetivismo. O subjetivismo, como vimos acima, é o fundamento comum de duas visões de mundo que se apresentam como opostas. A separação nominalista entre o ‘eu’ com seus raciocínios e o mundo dos indivíduos, leva à separação entre a fé, que versa sobre coisas não acessíveis aos sentidos, e o mundo empírico percebido pelos sentidos.

5)- Exatamente por isso, em Locke podemos encontrar as duas vias, uma que nos conduz ao idealismo irracionalista e outra ao empirismo cético. Como nota J. Thonnard, Locke “opta resolutamente pelo Empirismo; se ele próprio lhe não deduz todas as conseqüências, é refletindo sobre as análises de seu “Essai” que Berkeley e Hume vão realizar esse desenvolvimento doutrinal.”.[62] 

6)- E o Pe. L. Franca afirma: “Locke, aplicando à psicologia os métodos experimentais inculcados pelo mestre funda um empirismo em cujo seio incubava os gemes do idealismo, do fenomenismo e do ceticismo, pouco depois desenvolvidos por Berkeley e Hume.”[63]

7)- I. K. Luppol, em sua biografia de Diderot, considerando esse problema concluí:

“A reflexão equivale sensação. Daqui parte o conceitualismo de Locke. Daí procede o conflito interior de sua filosofia entre dois aspectos da doutrina: o realista ou materialista e o psicológico ou idealista.”.[65] O mesmo autor diz ainda que: “Assim Diderot afirma a verdade do sensualismo. Outra qualquer teoria do conhecimento seria inadmissível, visto como a impressão é o primeiro passo para o saber. Mas o leitor deve se lembrar que o sensualismo tem dupla face “Berkeley e Diderot saíram de Locke”, como diz Lênin no seu Materialismo e Empireocriticismo.”.[66]                

  

8)- Temos, portanto, os filhos de Locke: Berkeley, o idealista, e Hume, o cético. Ou ainda, Berkeley idealista e Diderot materialista.

9)- A negação do conhecimento e do ser são fundamentos do pensamento moderno. Esses princípios levam inevitavelmente ao ceticismo, que, como vimos, possui dupla face.

10)- Considerando o movimento filosófico do século XVIII, que vai do fenomenismo da ciência natural matemática até o ceticismo de Hume e passando evidentemente pelo idealismo de Berkeley, é importante enfatizar, juntamente com E. Cassirer, que “no se trata de una construcción puramente mental, sino de um processo histórico concreto que podemos seguir paso a paso en el pensamiento del siglo XVIII y hacerlo patente en sus más finas ramificaciones.”.[67]

11)- Um exemplo que corrobora a constatação de E. Cassirer é o caso de Diderot.

              

C) O Caso de Diderot:

1)- Denis de Diderot (1713 – 1784), o idealizador da Encyclopédie ou Dictionaire raisonné des sciences, des arts et de métiers, alma do século, arquétipo do iluminista, tido por muitos como materialista, é, segundo E. Cassirer, entre todos pensadores do século XVIII o que tem o olfato mais fino para perceber todos os movimentos e mudanças da época.

2)- Ora, Diderot, em 1749, escreveu uma obra intitulada Lettre sur les aveugles (Carta Sobre os Cegos), na qual faz uma afirmação muito interessante. Segundo ele:

“O idealismo bem merece por si ser denunciado; e esta hipótese [a doutrina de Condillac] tem com o que espicaçá-lo menos por sua singularidade do que pela dificuldade de refutá-la em seus princípios; pois são precisamente os mesmos que os de Berkeley. Segundo um e outro, e segundo a razão, os termos essência, matéria, substância, substrato etc. não trazem quase por si mesmos luzes ao nosso espírito; aliás, observa judiciosamente o autor do Ensaio Sobre a Origem dos Conhecimentos Humanos [Condillac], quer nos elevemos até os céus, quer desçamos até os abismos, nunca saímos de nós mesmos; e só percebemos nosso próprio pensamento: ora, este é o resultado do primeiro diálogo de Berkeley, e o fundamento de todo o seu sistema.”.[68]   

                              

3)- Há nessa declaração três coisas que devemos notar:

1. Faz uma aparente condenação do idealismo. [69]

2. Aceita como racional o princípio idealista.  

3. Afirma que Condillac, um dos principais discípulos de Locke, aceita o princípio fundamental do idealismo de George Berkeley.        

4)- O primeiro ponto é simples: a condenação é aparente porque, apesar de chamar o idealismo de absurdo, julga que seus fundamentos estão de acordo com a razão. Note-se que a razão é o ídolo do século! O segundo ponto é propriamente o paradoxo: o irracionalismo é racional! Por fim, o terceiro ponto vem resolver, pelo menos explicar essas afirmações chocantes, isto é, vem mostrar que realmente há uma lógica interna em tudo isso, já que Diderot baseia-se na ‘razão’ iluminista, que sendo empirista pode tanto se apresentar como racionalista (no fundo cética) quanto tomar a forma de um idealismo irracionalista.

5)- I. K. Luppol, marxista do mais profundo da alma, crê firmemente que Diderot tornou-se materialista. Porém, ao tratar dessa posição de Diderot na Carta Sobre os Cegos, declara placidamente: “Envolvidos em tal processo não somos, entretanto, obrigados, parece-nos, a ultrapassar os limites de nossa própria consciência. Diderot não resolve este complexo problema suficientemente, nem dogmaticamente.”.[70] 

6)- A afirmação é extremamente interessante, ainda mais vindo de quem vem. Ela indica a posição marxista a respeito desse problema epistemológico, ou seja, indica a união íntima entre idealismo e materialismo na doutrina marxista. Todavia, não estamos aqui para tratar de Marx. Voltemos a Diderot.

7)- Para ser materialista, Diderot deveria optar pelo mundo e não pela consciência.

8)- E segundo I. K. Luppol ele escolhe o mundo. Mas como? Por quê? Qual seria o argumento que Diderot teria para escolher um em detrimento do outro, sendo que o próprio I. K. Luppol afirmou que não lhe parece necessário ultrapassar “os limites da nossa própria consciência”? O mesmo Luppol responde:

“Mas, dir-se-á, Diderot deu um salto lógico e metafísico ao transpor o mundo de suas sensações, o que é inadmissível. Mas, em que teria consistido esse salto? O sujeito-conhecimento e os objetos conhecidos se confundem. (...) O ser e o pensamento se opõem, o ser e o pensamento se confundem. São dois atributos de uma mesma substância, a matéria.”.[71]                        

             

9)- Que tal? A solução dada por I. K. Lupool fundamenta-se na dialética hegeliana, que nega os primeiros princípios da razão e a distinção entre sujeito e objeto, caindo no mais perfeito idealismo. Talvez fosse melhor, para um materialista convicto, afirmar simplesmente que Diderot “não resolve este complexo problema suficientemente”.

10)- Enfim, não só o iluminista Diderot, mas também o materialista Luppol, são conseqüências concretas do problema filosófico que gerou as duas grandes correntes do pensamento moderno.  

11)- Essa posição de Diderot é bem interessante, pois o leva a uma situação extremamente dúbia e instável. E. Cassirer, ao considerar a contradição do fatalismo defendido por d’Holbach, chega à conclusão que essa não é a posição adotada por Diderot, o qual teria adotado uma posição dialética, aceitando ao mesmo tempo liberdade e determinismo como coisas constituintes da natureza humana.[72] 

12)- Essa posição, que está ligada profundamente ao problema do conhecimento, demonstra o desejo de Diderot de unir as duas correntes. Contudo, Diderot não obteve sucesso, e permaneceu errante, cambaleando de um lado para o outro.

13)- A doutrina de Diderot mostra, em um caso particular, não só os princípios, mas ainda os desenvolvimentos e a ponte de trafego entre as duas correntes do espírito moderno.                          

          

Conclusão:

1)- Hoje o subjetivismo triunfa. Os princípios da Revolução Francesa, filha do Iluminismo, espalharam-se por todo o mundo, com todas suas lastimáveis conseqüências. O subjetivismo triunfa hoje porque o ceticismo venceu no século XVIII, e a vitória do ceticismo é o triunfo do espírito moderno, que ao repudiar a luz do conhecimento lançou o mundo nas mais profundas trevas.   

  

2)- É importante notarmos, ainda que na conclusão, que todos esses princípios e formas do pensamento moderno, poderiam ser vistos claramente na doutrina daquele que ficou conhecido como o pai da filosofia moderna, isto é, René Descartes.

3)- J. Kleütgen, estudando o surgimento da filosofia moderna, afirma que é com Descartes que o subjetivismo assume importância em filosofia. E considerando o método cartesiano, ele nota que:

“Este método gerará, na Inglaterra, um ceticismo renovado dos antigos; na Alemanha ela fez nascer o idealismo crítico com todas as suas conseqüências e, assim, chegou-se aos mais tristes resultados”.[74]

4)- Evidentemente, a corrente vigorosa e preponderante no iluminismo francês foi a cética, de origem inglesa. Contudo, tanto o idealismo quanto o ceticismo negam, com Descartes, nossos conhecimentos evidentes.

5)- Essa negação das evidências faz com que o homem, não encontrando nada certo e seguro fora de si, tenha apenas o ‘eu’ como fonte de todo seu conhecimento.[75]

Como bem notou um existencialista : 

1)- A partir de Descartes, a filosofia moderna não tem feito senão pensar sobre esse problema: como tiraremos o mundo exterior do pensamento e do eu?, Como extrairemos o mundo exterior do pensamento?[76].

2)- O ‘eu’ é o beco sem saída do pensamento moderno. A existência do mundo e outras coisas evidentes não podem ser demonstradas, pois o que é evidente não se demonstra.

3)- Esse problema é tão notório, que é admitido mesmo por aqueles que se declaram adeptos dos princípios modernos, como Ernst Cassirer, Karl Popper e M. García Morente. Este último, apesar de existencialista, chega à mesma conclusão que J. Kleütgen quando estuda Descartes:

“ A marcha do pensamento cartesiano não pode ter mais que um desses dois resultados: ou encalhava na infrutuosidade completa, naufragando no ceticismo completo, e então terminava a navegação filosófica no abismo do ceticismo; ou teria que descobrir, forçosamente, pela primeira vez na história do pensamento humano algo completamente novo: o imediato. (...) Por isso Descartes, lançando-se à busca daquilo que é indubitável, não tem outro remédio senão fazer um quarto de volta para dentro de si mesmo e situar o centro de gravidade da filosofia, não nas coisas, mas nos pensamentos. Então Descartes à pergunta metafísica: ‘o que é que existe?’, ‘quem existe?’, não responde já: existem as coisas, mas responde: existe o pensamento; existo eu pensando; eu e meus pensamentos [77] .             

       

4)- O ceticismo materialista é permitido, mas o termo último do pensamento moderno é o idealismo.

5)- É, portanto, fora de dúvida que o nominalismo, levado às suas últimas conseqüências, deságua em um ceticismo idealista [78]. 

6)- Por isso, peço ao leitor ainda um pouco de paciência para ler uma citação, pois além de ser clara e muito elucidativa, por ser de um adepto da filosofia moderna, tem valor de confissão. Vejamos:

“Espontânea e naturalmente vocês crêem, como eu, que as coisas existem. Vocês e eu e todos os homens somos espontaneamente e naturalmente aristotélicos (...) Porém agora, se nos propõe uma atitude vertiginosa; se nos propõe algo desusado e extraordinário, como uma espécie de exercício de circo. Se nos propõe nada menos que isso: a única coisa de que estamos seguros que existe sou eu e meus pensamentos; e é duvidoso que além de meus pensamentos existam as coisas. De maneira que o problema para a filosofia moderna é assustador, porque agora a filosofia não tem mais remédio senão tirar do ‘eu’ as coisas. (...) Agora é que a filosofia começa a ser difícil: porque agora é que a filosofia, por necessidade histórica e não por capricho, volta as costas ao senso comum, voltou-se de costas à propensão natural e nos convida a realizar um exercício acrobático de extrema dificuldade, que consiste em pensar as coisas como derivadas do eu. Eis aqui ao que chegamos com a nova tese do idealismo... [79].

7)- M. G. Morente é claro: a filosofia moderna renegou o senso comum e a propensão natural do homem. Poderíamos afirma, portanto, que ela virou às costas ao bom senso e negou a evidência. Essa posição absurda e antinatural não poderia senão estabelecer o caos.

8)- O pensamento moderno negou a verdade claramente conhecida e deixou o homem moderno à deriva, sendo lançado ao sabor das ondas de um lado para outro, do materialismo ao idealismo e do idealismo ao materialismo, sem nunca encontrar a paz.     

                       

9)- J. Kleütgen, com razão, analisando o que ele chamou de correntes do espírito moderno, afirmou:

10)- As duas correntes do espírito moderno, o orgulho e o sensualismo, aí se reúnem e correm, de algum modo, no mesmo veio. De um lado, o espírito do homem se eleva ao ponto de se atribuir as perfeições divinas; de outro, entretanto, ele se abaixa até se confundir com a carne.].[80]   

11)- O século XVIII, portanto, não foi o século das luzes, mas pelo contrário, foi o século que lançou as raízes das trevas subjetivistas e irracionalistas que triunfam em nosso mundo contemporâneo.      

KANT — O FILÓSOFO DO PROTESTANTISMO

1)- Sua mãe era pietista, seita protestante fundamentada na mística cabalísta e gnóstica de Jacob Beohme. A mãe de Kant  teve forte influência em sua mentalidade, que sempre foi marcada pelo misticismo pietetista.Kant passou toda a sua vida em Koenisgberg

2)- Inicialmente, seu pensamento foi influenciada pela nova ciência do também pietista Newton, e pela filosofia de Leibnitz e de Wolff. Mais tarde, Kant sofreu forte influência do empirismo de Hume.

3)- Filosoficamente, então, o pensamento de Kant  foi filho quer do empirismo racionalista inglês, quer do misticismo irracionalista, bem embutido no cartesianismo.

4)- Ele procurou conciliar o racionalismo e empirismo de Hume com o pietismo e o cogito místico cartesiano, e com a m;istica pietista. Daí, sua tentativa de conciliar ciência racionalista e intuição irracional..

5)- Para os fins deste trabalho, interessa-nos focalizar apenas a doutrina kantiana do conhecimento e não toda a sua filosofia. E convém salientar então, antes de tudo, que  Kant foi um pensador  anti metafísico.

6)- Para ele, a Metafísica, tal qual a conceberam os gregos e a filosofia escolástica medieval, seria uma ciência falsa porque impossível. Ela não seria ciência. A Metafísica clássica daria apenas um conhecimento ilusório—portanto, falso—das realidades supra-sensíveis. (Frederick Coplestone, A History of Philosophy, Image Books, Doubleday, New York, Volume VI,  p. 216):

“Metafísica como ciência é, entretanto, impossível. Isso significa que metafísica especulativa é suposta ser uma ciência concernente a objetos correspondentes às Idéias transcendentais de pura razão, Mas tais objetos não existem. Logo não pode existir ciência deles” (F. Copleston,  A History of Philosophy, Image Books, Doubleday, New York, Volume VI p.  304).

7)- Isso não significa que Kant negasse a existência do mundo real. Para Kant, “as coisas existem em si mesmas, mesmo que não possamos conhecer o que elas são em si mesmas”(Frederick Coplestone, A History of Philosophy, Image Books, Doubleday, New York, Volume VI, p.270).

8)- Das coisas, conheceríamos apenas as aparências, os fenômenos e não as coisas em si, os noumenos.

9)- Poder-se-ia fazer um paralelo dessa doutrina de Kant com a doutrina da Kabbalah para a qual jamais poderemos ter conhecimento do Ein Sof, a Divindade oculta, mas só conheceríamos o Deus revelado, o criador do mundo, aquele que aparece na Bíblia com o nome de Yahwé.

10)- Como ensina a Gnose, de toda criatura, a inteligência conheceria apenas o exterior e jamais a partícula divina sepultada na matéria. Dessa partícula divina se  tomaria conhecimento por uma intuição mística, nunca pelos sentidos ou pelo intelecção racional.

11)- Compare-se essa doutrina com o que diz Kant:

“Segundo a filosofia do conhecimento (Crítica) de Immanuel Kant (1724-1804), nós não podemos conhecer as coisas inteiramente, porque nem todos os sinais que recebemos das coisas são aceitos pela mente, e disto resulta que não podemos conhecer inteiramente o real. Conhecemos do real apenas aquilo que a mente pode assimilar, e que ele chamou fenômeno; ao que permanece incognoscível para nós ele chamou o noumeno. Então Kant tomou a série de conceitos que Aristóteles havia listado como o que podemos dizer das coisas, e transformou-a em uma série de categorias que são o que podemos conhecer das coisas. Para Kant, o dado empírico tem validade, porém nunca validade absoluta ou apodítica”. 

(Rubem Queiroz Cobra, Fenomenologia, www.cobra.pages.nom.br).

12)- Desse modo, negando o conhecimento do ser real, Kant  abriu caminho para a negação de todo ser.

13)- Foi em 1770 que Kant declarou ter recebido a “grande luz” que iluminou sua mente, dando origem a seu sistema filosófico pessoal, visando solucionar o problema do objeto e do conhecimento.

14)- Suas obras principais foram: Crítica da Razão Pura, Crítica da Razão Prática, Crítica do Julgamento, Prolegômenos de toda Metafísica Futura.

15)- A filosofia de Kant é brumosa, servindo-se de terminologia muito particular, que dificulta a compreensão, dando a impressão de uma visão que se esgueira em novelos de fumaça. Nada da clareza tomista nos textos de Kant.

16)- Mas eles dão a impressão de uma mentira fantasmagórica que se  desfaz em fumaça, quando  se pretende tê-la alcançado. Kant tem um pensamento fugidio que dá a sensaçao de enganar através de frases esvanecentes.

17)- Kant teve enorme influência em toda a Filosofia moderna. Todo imanentismo e subjetivismo contemporâneo provieram dele.

18)- Não pretendemos fazer aqui um estudo completo da filosofia kantiana, mas tratar apenas de alguns aspectos de sua antimetafísica e de sua negação do conhecimento humano, tal qual foi elaborado pela filosofia aristotélica-tomista, visando compreender de que modo o pensamento veio a ter influência no Modernismo, na Fenomenologia e nos sistemas derivados dela. 

19)- Para compreender a filosofia anti metafísica de Kant, devemos partir das classificações que ele faz dos juízos humanos, para, depois, entendermos sua negação do conhecimento objetivo e sua recusa de toda Metafísica.

Principiemos pela exposição de sua teoria dos juízos.

1)- Kant distingue dois tipos de juízos fundamentais: juízos analíticos e juízos sintéticos.

2)- Juízos analíticos seriam aqueles nos quais o predicado enuncia algo já incluso no conceito que se tem do sujeito da frase. Por exemplo, todo corpo é substância extensa.

3)- O juízo analítico então seria tautológico, porque expõe o que já está expresso no sujeito da frase, nada lhe acrescentando de novo.

4)- O juízo analítico seria então estéril.

5)- Os juízos sintéticos seriam de dois tipos:

1. Juízos puramente sintéticos;
2. Juízos sintéticos a priori.

6)- Os  Juízos puramente sintéticos seriam aqueles nos quais a razão atribui ao sujeito da frase algo que não está nele, pondo então no predicadao uma coisa nova, dando-lhe um predicado estranho ao sujeito e proveniente da experiência puramente pessoal. Ex. Fulano está triste. Doi-me o braço esquerdo.

7)- Estes são juízos puramente subjetivos, provenientes de uma intuição sensível e que nada têm de científico.

8)- Os Juízos Sintéticos a priori seriam aqueles nos quais a razão atribui ao sujeito da frase um predicado estranho a ele, mas predicado que, além da intuição sensível, reveste o predicado de um caráter necessário e universal, mas independente de uma experiência. Por exemplo, quando se diz que todo ser contingente tem uma causa, na idéia de ser contingente não está incluída a noção de causa. Mas isso deveria ser deduzido da realidade sensível, experimental.

9)- Entretanto, nenhuma experiência sensível poderia nos dar a noção de necessidade de causa para um ser contingente. Kant conclui, então, que a noção de causa  provém de uma condição a priori, existente no espírito humano.

10)- Esses juízos a priori seriam necessários e universais, existentes em todos os homens, e seriam eles que permitiriam o progresso científico.

11)- Kant faz então a verdade depender de algo existente no espírito humano: as formas a priori.

12)- Desse modo Kant deslocou definitivamente o conhecimento para o interior do homem.

13)- Enquanto na escolástica o conhecimento se fundamentava a partir da realidade do ser, no kantismo, o conhecimento provém do interior do homem.

14)- Por isso, Kant insiste que sua filosofia fez uma inversão copernicana. Com Kant, a verdade passa a depender não mais do ser real, mas do pensamento.

15)- A ontologia se transmuta em criteriologia. Ele não leva em conta a realidade subsistente do objeto conhecido. A verdade de um sistema passa então a depender de sua coerência interna, e não mais da realidade objetiva.

16)- O kantismo passa a estudar a razão pura, isto é, a razão enquanto separada da realidade objetiva, exterior ao homem.Desse modo, em Kant estão as raízes do subejetivismo moderno.

17)- Kant distingue na realidade exterior ao homem:

1. o objeto real, o noumeno, a coisa em si, inatingível pela razão;
2. a aparência, o fenômeno, do qual temos um juízo.

18)- Kant repete à saciedade que evidentemente o noumeno, --a coisa em si – seria incognoscível para o homem.

19)- Desse modo, Kant estabelece vários dualismos:

1. O dualismo entre a coisa em si (o noumeno incognoscível) e o fenômeno, (as aparências cognoscíveis pelo entendimento humano).
2. Um segundo dualismo é posto por Kant quando ele faz uma separação absoluta da coisa em si (o noumeno) , da coisa em nós, a coisa como fato da consciência.
3. Um terceiro dualismo existiria no homem entre o entendimento (Verstand) --capaz de atingir o fenômeno-- , e a razão (Vernunft), incapaz de alcançar o noumeno.
4. Um quarto dualismo existiria entre a coisa em si, o objeto exterior, e a coisa em nós, o conceito que formamos da coisa exterior.

20)- As Ciências teriam por fim o conhecimento dos fenômenos. Apenas as ciências práticas, que estudam os fenômenos, seriam válidas.

21)- As ciências especulativas, trabalhando abusivamente com  os conceitos, criariam ilusões.

22)- Mais ilusória do que todas as demais ciências especulativas seria, então, a Metafísica.Para Kant, a Metrafísica especulativa seria uma ilusão transcendental.

23)- O Kantismo decretou a morte da Metafísica, portanto, a morte da verdade ontológica.

24)- Kant considerava sua filosofia um idealismo transcendental. Para ele, os fenômenos, por causa das elaborações que sofre, manteria um valor em grande parte subjetivo.

25)- Como já vimos, Kant se considerava um Copérnico da Filosofia por ter invertido a relação intelecto – objeto. Antes dele, se fazia partr o connhecimento do objeto.

26)- Kant  quer explicar a realidade pelas leis do espírito humano, através da formas a priori, que seriam universais e necessárias. Não formas simplesmente individuais. Esse seria o seu idealismo transcendental, por ser regulado por leis transcendentes, impostas pela natureza de nosso espírito.

27)- Daí, as formas a priori terem  um efeito universal necessário. Por isso, Kant admite que o consenso universal é um critério de verdade.

28)- Infelizmente, até em livros de apologética católica, ainda no tempo de Pio XII, se admitia como prova válida da existência de Deus, o consenso universal dos povos kantiano...

29)- Thonard explica então que “Esta concepção de verdade põe em evidência o princípio imanentista e o racionalismo radical da filosofia moderna.

30)- Para Kant, toda a nossa ciência é verdadeiramente tirada de nós próprios: a nossa razão é autônoma e impõe as suas leis ao real, mas com esta precisão bem característica: estas leis dominam também os indivíduos, e é antes a humanidade ou a razão impessoal que se torna o centro de tudo” (J.F. Thonard, Compêndio de História da Filosofia, Desclée, Paris, Tournai, Roma, 1953, p. 649).

31)- Para Kant, então, a verdade seria a conformidade do juízo com as leis psicológicas dos a priori que regem a elaboração do fenômeno.

32)- Kant admite que exista a “coisa em si”, geradora dos fenômenos. A “coisa em si” seria uma realidade substancial, e distinta do eu, sujeito crítico. Mas, “a coisa em si” – o noumeno-- seria inatingível por nosso conhecimento.

33)- Dela só poderiamos ter um conhecimento apofático, por negação, nunca por afirmação. Do noumeno inalcançável, viriam os fenômenos.

34)- Sem a admissão de que há uma “coisa em si”, os fenômenos seriam inexplicáveis.

35)- O noumeno seria a realidade estável, existente em si mesma, substancial, objeto último de nossa inteligência que, porém, jamais o pode atingir.

36)- Vê-se que Kant dá à “coisa em sí” as qualidades da Divindade. O que não deve surpreender, pois que Kant conheceu essas noções através de Jacob Boehme e da influência da  Kaballa na sua vida.

37)- Só os fenômenos seriam suscetíveis de serem expostos por meio de conceitos, efeitos do entendimento (Verstand). Ora, a Metafísica pretende expressar o noumeno- a “coisa em si” – por meio de conceitros, o que seria impossível.

38)- A Razão (Vernunft)  pensa em falso sobre o noumeno querendo explicá-lo por meio de conceitos. Daí, a Metafísica ser enganadora, uma pseudo ciência que trata suas ilusões e miragens como realidade.

39)- A Metafísica poderia levantar hipóteses, mas jamais teses. Isto leva Kant a dizer que a Metafísica é a ilusão transcendental. 

40)- Ela é incapaz de alcançar a verdade do noumeno, produzindo apenas um mundo de abstrações vagas e irreais. Contra a Metafísica clássica, a Metafísica moderna ao invés de procurar atingir o ser inalcançável pela razão, procura apenas criticar a razão, demarcando os limites de sua atuação. 

41)- Kant opõe o conhecimento sensível das aparências à incognoscibilidade do noumeno, do ser, da coisa em si. Como nota Hannah Arendt, para Kant, “somente  (...) na eliminação das aparências, pode haver esperança de atingir-se o verdadeiro conhecimento” (Hannah Arendt, A Condição Humana, 10^a edição Ed.  Forense Universitária, Rio de Janeiro, 2008, p 287).

42)- Mas esse conhecimento não será o conhecimento racional humano.O Ser que gera as aparências faz isso para enganar o homem: “Este Ser é agora tremendamente ativo e enérgico: cria suas próprias aparências, e AC ontece que essas aparências são embustes” (Hannah Arendt, A Condição Humana, 10^a edição Ed.  Forense Universitária, Rio de Janeiro, 2008, p 289).

43)- O noumeno, o Ser em si de Kant é o malévolo deus criador da Gnose antiga com roupagem moderna e pseudo filosófica.

44)- Com a separação entre o fenômeno e o noumeno se nega todo conhecimento humano racional e real. O conhecimento possível passa a ser uma Gnose racional e alógica:

“Se o Ser e a Aparência estão definitivamente separados – e este , como observou Marx certa vez, é realmente o pressuposto básico de toda a ciência moderna--, então nada resta que posa ser aceito de boa fé; tudo deve ser posto em dúvida” (Hannah Arendt, A Condição Humana, 10^a edição Ed.  Forense Universitária, Rio de Janeiro, 2008, p 287).

45)- Com essa filosofia, Kant lançou os germes do subjetiviso moderno, que os filósofos idealistas alemães farão eclodir, causando os delirios do Romantismo e do modernismo, causadores da loucura filosófica da Idade Contemporânea com o Marxismo, o Nazismo e a Fenomenologia, filosofia  que influenciou o Vaticano II .

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

[1] José Jobson de A. Arruda. História Moderna e Contemporânea. 19ª. ed. São Paulo: Ed. Ática, 1986, p. 115

[2] Voltaire. Cartas Filosóficas. São Paulo: Ed. Landy, 2001, pp. 85-86 (o negrito é nosso)

[3] Emmanuel Kant. Filosofía de la historia. 2ª. ed., México: Fondo de Cultura Económica, 2004, p. 25

[4] Paolo Rossi. O nascimento da ciência moderna na Europa. Bauru, SP: Ed. EDUSC, 2001, p. 14

[5] Paolo Rossi. op. cit. p. 15 (o negrito é nosso)

[6] Quando Jacques Le Goff foi encarregado por vários editores de organizar uma coleção de livros sob o tema ‘Europa’, ele confiou a P. Rossi o volume sobre a ciência. Além do que, P. Rossi é reconhecidamente um dos maiores especialista em Francis Bacon na atualidade.

[7] Paolo Rossi. op. cit. p. 14

[8] Essa é uma afirmação de Voltaire que se encontra nas cartas inglesas (Voltaire. op. cit. 87). 

[9] Cf. Luis Alberto De Boni. Filosofia Medieval: texto. 2ª. ed. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2005, p. 173    

[10] Cf. Luis Alberto De Boni. op. cit. p. 173

[11] Como explica J. Maritain, podemos definir a indução como “uma argumentação em que, de dados singulares suficientemente enumerados, o espírito infere um verdade universal.”. (Jacques Maritain. Elementos de filosofia II: a ordem dos conceitos, lógica menor (lógica formal). Rio de Janeiro: Ed. Agir, 1997, pp. 302-302 – o negrito é nosso).

[12] Cf. Luis Alberto De Boni. op. cit. p. 172 (o negrito é nosso)

[13] A. C. Crombie. História de la Ciencia: de San Agustín a Galileo. 4ª. ed. Madrid: Alianza Editorial, S.A., 1983. p. 137

[14] A. C. Crombie. op. cit. p. 143

[15] F.-J. Thonnard, A. A. Compêndio de História da Filosofia. Bélgica: Sociedade São João Evangelista, Desclée & Cia. 1953, p. 318

[16] Etienne Gilson. A filosofia na Idade Média. São Paulo: Ed. Martins Fontes, 1995, p. 626 (o negrito é nosso).

[17] Cf. Luiz Jean Lauand. Cultura e educação na Idade Média: textos do século V ao XIII. São Paulo: Ed. Martins Fontes, 1998, p. 304 (o negrito é nosso).  

[18] Cf. Luis Alberto De Boni. op. cit. p. 172 (o negrito é nosso)

[19] Cf. Luis Alberto De Boni. op. cit. p. 173

[20] Jacques Maritain. Elementos de filosofia I: Introdução Geral à Filosofia. 10ª. ed., Rio de Janeiro: Ed. Agir, 1972, p. 82

[21] Paul Hazard. O pensamento europeu no século XVIII. vol. I. Portugal / Brasil: Ed. Presença / Ed. Martins Fontes, 1974, p. 62

[22] Ernst Cassirer. La Filosofía de la Ilustración. 3ª. ed., México: Fondo de Cultura Econômica, 2002, p. 120

[23] Voltaire. op. cit. p. 91

[24] Jacques Maritain. Elementos de filosofia I: Introdução Geral à Filosofia. op. cit. p. 106

[25] Michele F. Sciacca. História da Filosofia. vol. II – Do Humanismo a Kant. São Paulo: Editora Mestre Jou, 1962, p. 97

[26] Leonel Franca. Noções de História da Filosofia. 10 ed. Rio de Janeiro: Companhia Editorial Nacional, 1944, p. 202

[27] Cf. Pedro Leite Junior. O Problema dos Universais: a perspectiva de Boécio, Abelardo e Ockham. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2001, pp. 20-21

[28] Joseph Kleutgen. La Philosophie Scolastique exposée et défendue. Tomo I. Paris: Gaume Frères et J. Duphey Édituers, 1868, p. 327

[29] Cf. Etienne Gilson. A Filosofia na Idade Média. São Paulo: Editora Martins Fontes, 1995, p. 799 (o negrito é nosso).

[30] E. Gilson. op. cit. p. 804

[31] Idem. p. 802

[32] Idem. Ibidem.

[33] Esse erro provém de uma falsa concepção de abstração e será desenvolvido pelos empiristas modernos, de modo especial por John Locke, no qual ficará ainda mais evidente a confusão entre intelecto e sensibilidade. Como nota J. Kleütgen: “On oppose d’ordinaire à cette théorie que les representations intellectuélles ainsi formées ne se distingueraient essentiellement des perceptions sensibles ni par leur objet ni par leur principe. Si le concept se forme par la comparaison de ce qui tombe sous les sens, il ne peut contenir que des choses perceptibles par les sens (...) L’inteligence d’après Locke, ne serait donc distincte de la sensibilité que par le nom.” [Opõe-se comumente a essa teoria     que as representações intelectuais assim formadas não se distinguiriam essencialmente das percepções sensíveis, nem pelo seu objeto, nem pelo seu princípio. Se o conceito se forma pela comparação daquilo que caí sob os sentidos, ele só pode conter coisas perceptíveis pelos sentidos (...) A inteligência, segundo Locke, não seria distinta da sensibilidade senão pelo nome.] (J. Kleütgen. op. cit. p. 135 – o negrito é nosso).

[34] J. Kleütgen. op. cit. 304

[35] “Ockham nega a objetividade dos nossos conhecimentos intelectuais, reduzindo-os a puros conceitos subjetivos, rejeita a necessidade das espécies impressas e da inteligência ativa. (...) Essas doutrinas especulativas levam ao ceticismo e ao materialismo.” (L. Franca. op. cit. p.147).

[36] Régis Jolivet. Curso de Filosofia. ed. 14º. Rio de Janeiro: Editora Agir, 1982, p. 76. Segundo Aristóteles: “Julgamos conhecer cientificamente (έπίστασθαι) cada coisa de modo absoluto e não à maneira sofística, por acidente, quando julgamos conhecer a causa pela qual a coisa é, que ela é a sua causa e que não pode essa coisa ser de outra maneira.” (Seg. Anal. I,2, 71b9-12. Cf. Oswaldo Porchat Pereira.Ciência e dialética em Aristóteles. São Paulo: Editora UNESP, 2001, p. 35). Dessa definição decorre os princípios fundamentais do conhecimento científico, ou seja, a causalidade e a necessidade.   

[37] “Para ele [Ockham], é suficiente um tipo de conhecimento provável, que, baseando-se em repetidas experiências, permite prever que o que aconteceu no passado tem alto grau de possibilidade de acontecer também no futuro. Abandonando, portanto, a confiança aristotélica e tomista nas demonstrações metafísico-físicas, ele teoriza certo grau de probabilidade derivada da pesquisa e, ao mesmo tempo, a estimula em um universo de coisas individuais e múltiplas, não correlatas por nexos imutáveis e necessários.” (Giovanni Reale. op. cit. p. 620).             

[38] Etienne Gilson. op. cit. p. 832.      

[39] Idem, p. 833 (o negrito é nosso).

[40] Erwin Panofsky. Arquitetura Gótica e Escolástica. 2° ed. São Paulo: Editora Martins Fontes, 2001, p. 9 (o negrito é nosso). É Importante notar que Panofsky utiliza o termo empirismo para se referir ao problema do nominalismo. Isso porque o nominalismo só aceita o que ele denomina ‘conhecimento’ experimental, empírico. Por isso, ao considerar os fundamentos da doutrina de Ockham, Gilson afirmou: “Acrescentemos a essa severa concepção da demonstração um gosto vivíssimo pelo fato concreto e pelo particular, que devia exprimir-se num dos empirismos mais radicais que se conhece” (E. Gilson. op. cit. p. 796).      

[41] Paul Hazard. A Crise da Consciência Européia (1680-1715). Lisboa: Edições Cosmos, 1948, p. 194

[42] F.-J. Thonnard. op. cit. p. 564 

[43] John Locke. Ensaio, II, 1, § 3. Mais à frente Locke afirma claramente sua posição nominalista sobre os termos gerais, ou seja, sobre os universais. Segundo Locke: “Ao retornar às palavras gerais, creio que, pelo que foi explicado, ficou evidente que geral e universal não comportam a existência das coisas, mas são criaturas e inversões do entendimento, formadas por ele para o seu próprio uso e se referindo apenas a sinais, quer palavras, quer idéias.” (J. Locke. op.cit. § 11).              

[44] Considerando a psicologia de Locke, Thonnard nos afirma: “Ainda aqui continua e amplia a influência de Descartes; como este, já ele não distingue o domínio sensível do intelectual;” (J. Thonnard. op. cit. p. 567).  

[45] John Locke. Ensaio, IV, 3, § 25 (o negrito é meu). Cf. Ernst Cassirer. El Problema del Conocimiento en la Filosofia y en la Ciencia Modernas.Vol. II. México: Fondo de Cultura Económica, 2000, p. 226

[46] E. Cassirer. El Problema del Conocimiento en la Filosofia y en la Ciencia Modernas. op. cit. p. 225 

[47] M. Sciacca. op. cit. p. 99

[48] J. Kleütgen. op. cit. p. 312

[49] E. Cassirer. op. cit. p. 237

[50] Ernst Cassirer. La Filosofia de la Ilustración. México: Fondo de Cultura Económica. 2002, p. 80  

[51] Raimund Karl Popper. A Sociedade Aberta e seus Inimigos. Belo Horizonte: Ed. Itatiaia, 1974, p. 238   

[52] “O século XIII geralmente acreditou ser possível unir numa síntese sólida a teologia natural e a teologia revelada, concordando a primeira com a segunda nos limites da sua competência própria e reconhecendo sua autoridade em todas as questões relativas a Deus que ela mesma não podia resolver.” (E. Gilson. op. cit. p. 794). 

[53] E. Gilson. op. cit. p. 795

[54] E. Panofsky. op. cit. p. 7

[55] Idem, op. cit. pp. 7-11 

[56] E. Panofsky. op. cit. p. 10 (o negrito é nosso). 

[57] “Mas a mística (...) procede dessa maneira para preservar a integridade do sentimento religioso, ao passo que o nominalismo procura garantir a integridade do pensamento racional e da observação empírica (Ockham condena expressamente qualquer tentativa de submeter a ‘lógica, a física e a gramática’ ao controle da teologia como ‘anti-racional’).” (Idem, op. cit. p.10).    

[58] E. Cassirer. op. cit. p. 64 

[59] Idem, p. 157

[60] Idem, p. 81

[61] Ernst Cassirer. El Problema del Conocimiento en la Filosofia y en la Ciencia Modernas. op. cit. p. 227

[62] J. Thonnard. op. cit. pp. 583-584

[63] L Franca. op. cit. p. 214

[64] E. Cassirer. op. cit. pp. 290-291

[65] I. K. Luppol. Diderot. Rio de Janeiro: Editorial Vitória, 1946, p. 142

[66] Idem, op. cit. p. 153 (o negrito é nosso)

[67] E. Cassirer. La Filosofía de la Ilustración. op. cit. p. 77

[68] Jacob Guinsburg (org.). Diderot: Obras I – Filosofia e Política. São Paulo: Editora Perspectiva, 2000, p. 117 (o negrito é nosso).     

[69] De acordo com Diderot: “Chamam-se idealistas os filósofos que, tendo consciência apenas de sua própria existência e das sensações que se sucedem dentro deles, não admitem outra coisa: sistema extravagante que só podia, segundo me parece, dever seu nascimento a cegos; sistema que, para a vergonha do espírito humano e da filosofia, é o mais difícil de combater, embora seja o mais absurdo de todos.” (Idem, op. cit. p. 117).           

[70] I. K. Luppol. op. cit. p. 153

[71] Idem, op. cit. p. 158

[72] E. Cassirer. op. cit. p. 91

[73] Idem, op. cit. p. 91 (o negrito é nosso)

[74] J. Kleütgen. op. cit. p. 6

[75] “En partant du point de vue adopté par Descartes ou de la simple conscience que l’esprit a de lui-même et de sa pensée, a on se voyait dans l’impossibilité de parvenir à la connaissance de la réalité qui existe hors de l’esprit. On arrivait ainsi forcément à l’aveu si triste et cependant fait avec une incomprénhensible suffisance que la connaissance scientifique de la verité est impossible à l’esprit humain...”[Partindo do ponto de vista adotado por Descartes ou da simples consciência que o espírito tem de si mesmo e de seus pensamentos, nós nos veríamos na impossibilidade de chegar ao conhecimento da realidade que existe fora do espírito. Chegar-se-ia assim, necessariamente, a tão triste confissão e, entretanto, feita com uma auto-suficiência incompreensível, de que o conhecimento científico da verdade é impossível ao espírito humano.] (J. Kleütgen. op. cit. p. 9).

[76] Manuel Garcia Morente. Lecciones Preliminares de Filosofía. 8º Ed. Buenos Aires: Editorial Losada, S. A. 1962, p.141.  

[77] Idem. op. cit. p. 138 (o negrito é nosso).

[78] J. Kleütgen. op. cit. p. 318 (o negrito é nosso).

[79] M. G. Morente. op. cit. pp. 140-141 (o negrito é nosso).

[80] J. Kleütgen. op. cit. pp. 10-11

Fonte: Wikpedia