* Por Mário Filho
Olódùmàrè, Elédùmàrè,
Olórun, Olòfin, Elèmí, Alágbára Gbogbo, Olúwa, Àwámárìdí são alguns nomes pelos
quais os seguidores do Candomblé de tradição Iorubá (Yorùbá) e os da Umbanda
nomeiam o Ser Supremo. Ele é o Único Deus, Todopoderoso, o Criador de todo o
Universo, o Autor de tudo o que existe, existiu e existirá. O Supremo Arquiteto
e Criador do céu, da terra, das águas e da vida.Como Ser Supremo é
Ele que rege e governa todos os seres por Ele criados. Foi Ele que deu alento
(èmi) e vida aos seres humanos para que, em Seu nome, tirassem seu sustento da
Terra, servindo-se da imprescindível ajuda e auxílio dos Seres Espirituais por
Ele concebidos que habitam o Òrún1 e estão representados nas forças e elementos
da Natureza e que formam parte da Ordem Universal que foi estabelecida por Ele,
o Criador.
Olódùmàrè é comumente o nome usado para nomear a Deus, Todopoderoso. Uma
das etimologias da composição de Seu nome pode ser vista da seguinte forma:
- Olu: senhor, dono,
possuidor;
- Odù: caminho,
destino;
-Màrè: o mais além,
aquilo que não sabemos, conhecemos ou imaginamos, sem limites.
Assim, podemos ver
que Ele é o princípio e o fim. A semente de onde saiu toda a Criação: a
imortal, invariável e eterna transformação da matéria objetiva e sutil e seu
caráter indestrutível como componente vital de tudo quanto existiu, existe e
existirá pois ela (Criação) é Sua obra.Ele é o Criador da
primeira e única energia que deu força e vida a tudo aquilo que existe no
Cosmo. Ele é o Supremo e Único autor que rege a Ordem Universal existente, de
forma que o Universo exista em harmonia.Ele é o
Incomensurável, a Origem de todas as coisas. Ele é o Conhecimento, o Poder e a
Sabedoria plena e perfeita, que está, esteve e estará para todo o sempre. Ele é
Aquele que está em toda parte e em todas as coisas, velando zelosamente pela
eterna e perfeita harmonia que rege toda atividade do Cosmo.Tão sublime, Ele é a
Divindade Suprema que reconhece toda e qualquer forma de adoração a Ele, pois é
O mesmo Deus Todo-poderoso adorado pelos seguidores de outras religiões, pois
Ele se manifestou aos seres humanos de diversas maneiras, em lugares e épocas
distintas – apesar do exclusivismo de alguns movimentos religiosos que O querem
só para eles –, utilizando-se para isso da eterna e sensível linguagem da
Natureza, expressa principalmente nos Orixás e nos espíritos ancestrais, sendo
ela a mais direta via de comunicação com os seres humanos, quando quis nos
transmitir suas mensagens sagradas, dotando os seres humanos de capacidades
sensoriais muito sofisticadas, de forma que pudessem perceber a clara evidência
de sua presença em tudo o que existe ao nosso redor.Salvo algumas
exceções (fruto do livre-arbítrio que nos foi dado por Deus), nenhum ser
vivente está isento de percebê-LO, de sentir Sua presença em cada instante de
sua vida, em cada coisa que vê e percebe.Ele criou as estações
do ano, o ar que nos dá vida. Ele criou o vulcão, a força do furacão e do
terremoto, o poder do mar, a força misteriosa que move os astros no Universo.
Sem Ele não pode existir vida em nenhuma parte. Não reconhecer e/ou negar Sua
existência é tolice, porque Ele, através de Sua obra, está em tudo e em todas
as partes e lugares. Ele nos dá a vida e a inevitável morte; dá-nos o alimento
diário que precisamos para viver e desenvolver nossa existência; Ele nos dá as
substâncias que curam nossas doenças; dá-nos a terra em que pisamos, o Sol que
nos ilumina, o ar que respiramos.Por sobre todas as entidades espirituais (Orixás, seres espirituais e
ancestrais) com todo Seu poder, honra e majestade está Deus Todo-poderoso, O
Incomparável, que possui atributos tão nobres, refinados e abstratos. Ele é O
Onisciente, O Onipresente, O Onipotente. É um Juiz Justo e Imparcial. É chamado
de Olórun Adaké Dájó (Deus, silencioso, mas ativo Juiz). Ele é Olóre, O
Beneficente; Alánu, O Misericordioso. A Criação de todas as coisas Lhe é
atribuída, por isso possui o título de Eleda, o Criador. Ele é Elemi, Aquele
que soprou o espírito em nosso corpo; Alàye, O Vivente, o que dá a vida. Esse
conceito a respeito de Deus, que se assemelha ao do Cristianismo e Islamismo,
levou alguns estudiosos a acreditar que essa idéia havia sido copiada dessas
religiões; no entanto esse é um erro, pois há Ìtàn (lendas) que falam a
respeito de Olódùmàrè que são mais antigas que as religiões citadas.Olódùmàrè não é um
Deus ausente que, depois de ter realizado a Criação, retirou-Se para descansar,
encerrando-Se no Céu, sentando-se em Seu Trono, porém, segundo a crença
afro-brasileira, por Sua elevada natureza necessita da presença dos
intermediários, que são Seus assistentes, aos quais são dirigidas orações,
pedidos e sacrifícios. No entanto, somente a Ele são oferecidas orações
específicas, que mostram a existência na crença da rapidez em ajudar a
humanidade, em ocasiões de urgência ou de calamidades, bem com a crença em Sua
atividade no Mundo e uma gratidão extremada a Ele.A crença na
Onisciência de Olódùmàrè é muito grande. Isto pode ser visto no ditado: Bi ènia
kò ri o Òlorun kò ri o? (Se uma pessoa não o vê, pode Deus vê-lo?). Esta crença
pode ser ilustrada por um dos Seus títulos mais utilizados: Oba a ri inó (ou
inu) ri ode, O Rei que vê o interior e o exterior do homem.A crença na
Onipotência de Olódùmàré faz com que sejamos humildes e sabedores de nossa
dependência d’Ele, de forma que Ele nos protege e nos conserva, sendo-Lhe
dirigidas orações em momentos de extrema dificuldade, quando a situação exige
que se recorra ao maior poder conhecido pelo ser humano. Para os seguidores das
religiões afro-brasileiras Olódùmàré só deve ser chamado quando não há mais a
quem recorrer, quando os Orixás, ancestrais e seres espirituais não derem conta
da demanda. Acreditam que Deus tem muito mais coisas a fazer.
As religiões afro-brasileiras se baseiam em sistemas
religiosos primevos, por isso possuem um caráter extremamente absorvente.Todas as etapas da
vida estão rodeadas de várias características religiosas, sendo que estas
permanecem constantes na vida dos crentes, que devem permanecer profundamente
conscientes de sua relação com os poderes sobrenaturais.Deles se pode dizer
que vivem religiosamente, comem religiosamente e morrem religiosamente. É por
esse motivo que é tão fácil serem religiões sincréticas.
RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS
1)- CANDOMBLÉ
Candomblé é uma das
religiões afro-brasileiras praticada principalmente no Brasil mas também em
países adjacentes como Uruguai, Argentina e Venezuela.A religião foi
desenvolvida no Brasil com o conhecimento dos sacerdotes africanos que foram
escravizados e trazidos da África para o Brasil, juntamente com seus Orixás,
sua cultura, e seus dialetos, entre 1549 e 1888.Embora confinado
originalmente à população de escravos, proibido pela igreja Católica, e
criminalizado por alguns governos, o Candomblé prosperou nos quatro séculos, e
expandiu consideravelmente desde o fim da escravatura em 1888.É agora uma das
religiões principais estabelecidas, com seguidores de todas as classes sociais
e dezenas de milhares de templos.Na cidade de Salvador existem 2230 terreiros
registrados na federação Baiana de Cultos Afro-brasileiros. Entretanto, na
cultura brasileira as religiões não são vistas mutuamente como exclusivas, e
muitos povos de outras crenças religiosas participam em rituais do Candomblé,
regularmente ou ocasionalmente. Orixás do Candomblé, os rituais, e as festas
são agora uma parte integrante da cultura e uma parte do folclore brasileiro.
Crenças:
Candomblé pode ser
considerada uma religião monoteista, onde a palavra de Deus é traduzida nas
várias línguas utilizadas em seus rituais.Os Orixás, Voduns e Inkices não são considerados deuses e nem são
comparados à Deus, também é considerado uma forma de espiritualismo por
cultuarem outros espiritos, derivados das religiões africanos.Os Orixás da
Mitologia Yorubá, foram criados por um Deus supremo, Olorun(Olorum) dos Yorubá;Os Voduns da
Mitologia Fon ou Mitologia Ewe, foram criados por Mawu o Deus supremo dos Fon;Os Inkices da
Mitilogia Bantu, foram criados por Zambi, Zanbiapongo Deus supremo e criador.
2)- QUIMBANDA
É um culto
afro-brasileiro, derivado da Umbanda, que tem como linha principal a devoção
aos Exus e Pomba-Giras, consideradas entidades inferiores pelos umbandistas.
Adota suas próprias práticas, como o sacrifício rituais de animais e a utilização
de voduns.
3)- UMBANDA
Uma aproximação entre
o espiritismo, o cristianismo, as religiões indígenas e as religiões
afro-brasileiras.Na umbanda, os orixás
do candomblé são cultuadas. Os guias, entidades espirituais, se apresentam na
forma de espírito indígena, pretos velhos ou pomba-gira que dão conselhos e
passes. Surgida no Rio de Janeiro na década de 1920 é uma mistura de elementos
religiosos afro-brasileiros e do espiritismo - um sincretismo religioso.
* Mário Filho:Especialista em Ciência da Religião. Mestrando em Ciência da Religião (ambos pela PUC/SP)
Fonte: Verger, Pierre. Notas
sobre o culto aos Orixás e Voduns. São Paulo: Edusp, 2000.
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