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Frei Cantalamessa - Faz um balanço sobre a Evangelização do mundo e nas Américas

Written By Beraká - o blog da família on segunda-feira, 16 de janeiro de 2012 | 00:25




Frei Cantalamessa: 4ª pregação do Advento 2011 à Casa Pontifícia

A atual onda de evangelização

1. Um novo destinatário do anúncio


"Prope est iam Dominus: venite, adoremus": O Senhor está próximo: venham, adoremos.

Começamos essa meditação, como inicia a liturgia das horas nestes dias antes do Natal, para que também essa faça parte de nossa preparação para a solenidade..


Terminemos hoje as nossas reflexões sobre a evangelização.Tentei reconstruir, nas meditações anteriores, três grandes ondas de evangelização na história da Igreja. Certamente poderíamos ter lembrado de outros grandes empreendimentos missionários, como o que começou São Francisco Xavier no século XVI no Oriente - Índia, China e Japão - como também a evangelização do continente Africano no século XIX pelas mãos de Daniel Comboni, do cardeal Guglielmo Massaia e de tantos outros. No entanto, há uma razão pela escolha feita, que eu espero que tenha podido transparecer das reflexões realizadas.
Aquilo que muda e que distingue as várias ondas evangelizadoras lembradas, não é o objeto do anúncio - "a fé, transmitida aos santos uma vez por todas", como é chamada pela Carta de Judas -, mas os destinatários da mesma, respectivamente o mundo greco-romano, o mundo bárbaro e o novo mundo, ou seja, o continente americano.
Então nos perguntamos: quem é o novo destinatário, que nos permite falar da atual evangelização de hoje, da quarta onda de nova evangelização? A resposta é: o mundo ocidental secularizado e, em alguns aspectos, pós-cristão. Esta especificação que já aparecia nos documentos do Beato João Paulo II, tornou-se explícita no ensinamento do Santo Padre Bento XVI. No Motu Proprio com o qual ele criou o "Pontifício Conselho para a Promoção da nova evangelização", ele fala de "muitos países de antiga tradição cristã, que se tornaram refratários à mensagem do Evangelho (Bento XVI, Motu Proprio "Ubicunque et semper").
No Advento do ano passado tentei caracterizar este novo destinatário do anúncio, resumindo-o em três pontos: cientificismo, secularismo e racionalismo. Três tendências que levam a um resultado comum, o relativismo.
E juntamente com a aparição no cenário de um novo mundo para evangelizar, vimos cada vez o surgimento de uma nova categoria de anunciadores: os bispos, nos primeiros três séculos (sobretudo no III), os monges na segunda onda e os frades na terceira. Também hoje testemunhamos o surgimento de uma nova categoria de protagonistas da evangelização: os leigos. Não se trata evidentemente da substituição de uma categoria pela outra, mas de uma nova parcela do Povo de Deus que se acrescenta às outras, permanecendo sempre os bispos, encabeçados pelo Papa, os guias oficiais e os responsáveis últimos pela tarefa missionária da Igreja.

2. Como o rastro deixado por um grande navio

Eu disse que ao longo dos séculos mudaram os destinatários do anúncio, mas não o anúncio em si. Porém, devo esclarecer esta última afirmação. É verdade que não pode mudar a essência do anúncio, mas pode e deve mudar a maneira de apresentá-lo, as prioridades, a partir de que ponto começar o anúncio.
Resumimos os progressos realizados pelo anúncio do Evangelho para chegar até nós. Há, antes de tudo, o anúncio feito por Jesus que tem por objeto central a notícia: "Já chegou a vós o Reino de Deus". Depois desta fase única e irrepetível, que chamamos de "o tempo de Jesus", acontece, depois da Páscoa, "o tempo da Igreja". Nesse, Jesus não é mais o anunciador, mas o anunciado; a palavra "Evangelho" não significa mais "a boa nova de Jesus", mas a boa nova sobre Jesus, ou seja, que tem por objeto a Jesus e, em particular , sua morte e ressurreição. Isto é o que São Paulo entende sempre com a palavra "Evangelho".
É necessário, porém, estar atentos para não separar muito os dois tempos e os dois anúncios, aquele de Jesus e aquele da Igreja, ou, como se costuma dizer faz tempo, o "Jesus histórico" do "Cristo da fé". Jesus não é somente o objeto do anúncio da Igreja, a coisa anunciada. Ai do reduzir apenas a isso! Seria esquecer a ressurreição. No anúncio da Igreja é o Cristo ressucitado que, com o seu Espírito, ainda fala; ele é também o sujeito que anuncia. Como diz um texto do Concílio: "Cristo está presente na sua palavra, pois é Ele quem fala quando lemos as Escrituras na Igreja." (Sacrosanctum concilium, n. 7).
Partindo do anúncio inicial da Igreja, o kerygma, podemos resumir com uma imagem o desenvolver-se sucessivo da pregação da Igreja. Pensemos no rastro deixado por um navio. Começa com uma ponta, que é a ponta do navio, mas vai se espalhando sempre mais, até perder-se no horizonte e tocar as duas margens opostas do mar. É o que aconteceu com o anúncio da Igreja; começou com uma ponta: o kerygma "Cristo morreu pelos nossos pecados e ressuscitou para nossa justificação" (cf. Rm 4, 25, 1 Cor 15,1-3 ); de modo ainda mais significativo e sintético: "Jesus é o Senhor" (Atos 2, 36; Rm 10,9).
Uma primeira expansão deste ponto ocorreu com o nascimento dos quatro evangelhos, escritos para explicar aquele núcleo inicial, e com o resto do Novo Testamento; depois disso veio a tradição da Igreja, com seu ensinamento, a sua teologia, as suas instituições, as suas leis, a sua espiritualidade. O resultado final é uma imensa riqueza que nos faz imaginar precisamente o rastro do navio na sua expansão máxima.
Por tanto, neste ponto, caso queiramos reevangelizar o mundo secularizado, faz-se necessário uma escolha. Por onde começar? A partir de qualquer ponto do rastro deixado, ou pela ponta? A imensa riqueza de doutrina e de instituições podem se tornar uma desvantagem se queremos apresentar-nos assim ao homem que perdeu todo o contato com a Igreja e já não sabe quem é Jesus. Seria como colocar uma daquelas enormes e pesadas capas pluviais de brocado em cima de uma criança.
É necessário ajudar este homem a estabelecer uma relação com Jesus; fazer com ele o que Pedro fez no dia de Pentecostes com as três mil pessoas presentes: falar-lhes do Jesus que nós crucificamos e que Deus ressuscitou, levá-lo ao ponto no qual também ele, tocado no coração, peça: "O que devemos fazer, irmãos?" e nós responderemos, como disse Pedro: "Arrependei-vos, recebam o batismo, se ainda não o receberam, ou confessem-se se já são batizados".
Aqueles que responderão ao anúncio se unirão, também hoje, como então, à comunidade dos crentes, escutarão o ensinamento dos apóstolos e tomarão parte na fração do pão; segundo o chamado e a resposta de cada um, poderão fazer próprio, aos poucos, todo este imenso patrimônio nascido do Kerygma. Nâo se aceita Jesus por causa da palavra da Igreja, mas se aceita a Igreja por causa da palavra de Jesus.
Temos um aliado neste esforço: o fracasso de todas as tentativas do mundo secular para substituir o Kerygma cristão por outros "gritos" e outros "slogans". Costumo usar o exemplo da famosa pintura do pintor norueguês Edvard Munch, intitulada "O Grito". Um homem encima duma ponte, sobre um fundo avermelhado, com as mãos ao redor de sua boca escancarada, emite um grito que, entende-se imediatamente, é um grito de angústia, um grito vazio, sem palavras, só o som. Parece-me a descrição mais eficaz da situação do homem moderno que, tendo esquecido o grito cheio de conteúdo que é o kerygma, se vê obrigado a gritar ao vazio da própria angústia existencial. Se, como alguém disse, "Deus é a direção à qual o homem lança seu próprio grito", então "O Grito" de Munch é, a seu modo, uma oração.
3. Cristo, nosso contemporâneo
Agora, deixe-me tentar explicar por que é possível, no Cristianismo, recomeçar, a qualquer momento, da ponta do navio, sem que isto seja um fingimento mental, ou uma simples tarefa de arqueologia. A razão é simples: aquele navio ainda navega o mar e o rastro deixado ainda começa por uma ponta!
Há um ponto onde eu não concordo com o filósofo Kierkegaard, que também disse coisas maravilhosas sobre a fé e sobre Jesus. Um dos seus temas favoritos é aquele da contemporaneidade de Cristo. Mas ele concebe tal contemporaneidade como um tornar-nos um contemporâneio de Cristo. "Aquele que crê em Cristo - escreve - é obrigado a fazer-se um contemporâneo seu no rebaixamento." (S. Kierkegaard, Exercício do cristianismo, I, E, in Opere, aos cuidades de C. Fabro, Florença 1972, p. 708) A idéia é que para acreditar realmente, com a mesma fé exigida aos apóstolos, é necessário prescindir dos dois mil anos de história e de confirmações sobre Cristo e colocar-se no lugar daqueles a quem Jesus dirigia sua palavra: "Vinde a mim, vós todos que estais cansados ??e sobrecarregados e eu vos aliviarei "(Mateus 11, 28). Logo ele, um homem que não tinha uma pedra onde repousar a cabeça!
A verdadeira contemporaneidade de Cristo é outra coisa: é ele que se faz nosso contemporâneo, porque, tendo ressuscitado, vive no Espírito e na Igreja. Se nós nos fôssemos fazer contemporâneos de Cristo, seria uma contemporaneidade só intencional; mas, se é Cristo que se faz contemporâneio nosso, então é uma contemporaneidade real. De acordo com um pensamento arrojado da espiritualidade ortodoxa, "a anamnese é uma lembrança alegre que torna o passado ainda mais presente do que quando foi vivido."Não é um exagero. Na celebração litúrgica da Missa, o evento da morte e ressurreição de Cristo se torna mais real para mim do que era na verdade para aqueles que testemunharam materialmente o evento, porque então havia uma presença "segundo a carne", agora se trata de uma presença "segundo o Espírito".
O mesmo quando se proclama com fé: "Cristo morreu pelos meus pecados, ressuscitou para a minha justificação, ele é o Senhor". Um autor do século IV escreve: "Para cada homem, o princípio da vida é aquele, a partir do qual Cristo foi imolado por ele. Mas Cristo foi imolado por ele no momento em que ele reconhece a graça e se torna consciente da vida que lhe foi dada daquela imolação".( Homilia pasqual do ano 387 , SCh 36, p. 59 s.)
Percebo que não é fácil e talvez nem mesmo possível dizer essas coisas para as pessoas, muito menos ao mundo secularizado de hoje; mas é o que nós, evangelizadores, temos que ter bem claro para tirar coragem disso e crer na palavra do evangelista João que diz: "Aquele que está em vocês é mais forte do que aquele que está no mundo" (1 Jo 4, 4).
4. Os leigos, protagonistas da evangelização
Dizia no início que, do ponto de vista dos protagonistas, a novidade, na atual fase da evangelização, são os leigos. Do seu papel na evangelização trataram o concílio na "Apostolicam Actuositatem", Paulo VI na "Evangelii Nuntiandi", João Paulo II na "Christifideles laici."
As premissas desta chamada universal à missão já estão no Evangelho. Após o primeiro envio dos apóstolos em missão, Jesus, lê-se no Evangelho de Lucas, "designou outros setenta e dois, e os enviou dois a dois à sua frente a toda cidade e lugar aonde ele próprio devia ir" (Lc 10, 1). Esses setenta e dois discípulos foram provavelmente todos aqueles que ele tinha reunido até aquele momento, ou ao menos todos aqueles que estavam dispostos a comprometer-se seriamente por ele. Jesus, portanto, envia todos os seus discípulos.
Conheci um leigo dos Estados Unidos, pai de família, que, ao lado da sua profissão, desempenha também uma evangelização intensa. É um sujeito bem-humorado e que evangeliza ao som de estrondosas gargalhadas, como só os americanos sabem fazer. Quando ele vai para um lugar novo, começa dizendo muito sério: "Dois mil e quinhentos bispos, reunidos no Vaticano, pediram-me para vir e anunciar-vos o evangelho". As pessoas ficam naturalmente curiosas. Ele então explica que os 2.500 bispos são aqueles que participaram no Concílio Vaticano II e escreveram o decreto sobre o apostolado dos leigos (Apostolicam Actuositatem), que convida todos os leigos cristãos a participarem na missão evangelizadora da Igreja. E estava absolutamente certo de dizer "me pediram." Essas palavras não são faladas ao vento, para todos e para ninguém; são dirigidas pessoalmente a cada leigo católico.
Hoje conhecemos a energia nuclear que se libera da "fissão" do átomo. Um átomo de urânio é bombardeado e "partido" em dois pelo impacto de uma partícula chamada nêutron, liberando energia neste processo. Começa daí uma reação em cadeia. Os dois novos elementos "fissionam", ou seja, partem-se por sua vez, dois outros átomos, estes outros quatro, e assim por bilhões de átomos, de modo que a energia "liberada" no final, é imensa. E não necessariamente energia destrutiva, porque a energia nuclear também pode ser usada para fins pacíficos, em favor do homem.
Neste sentido, podemos dizer que os leigos são um tipo de energia nuclear da Igreja no plano espiritual. Um leigo alcançado pelo Evangelho, vivendo ao lado de outros, pode "contagiar" outros dois, estes, outros quatro, e como os leigos cristãos não são só algumas dezenas de milhares como o clero, mas centenas de milhões, eles podem realmente desempenhar um papel decisivo na difusão, no mundo, da luz benéfica do Evangelho.
Do apostolado dos leigos não se começou a falar somente com o Concílio Vaticano II. Já se falava há tempo. O que, no entanto, o concílio contribuiu foi o título com o qual os leigos contribuem no apostalado da hierarquia. Eles não são meros colaboradores chamados a dar o seu contributo profissional, o seu tempo e os seus recursos; são portadores de carismas, com os quais, diz a Lumen Gentium, estão aptos e prontos para assumirem obras e ofícios, úteis na renovação e à maior expansão da Igreja". (L.G., 12)
Jesus quis que seus apóstolos fossem pastores de ovelhas e pescadores de homens. Para nós, do clero, é mais fácil ser pastores que pescadores; ou seja, alimentar com a palavra e com os sacramentos aqueles que veem à Igreja, e não ir em busca dos que estão distantes, nos ambientes mais diferentes da vida. A parábola da ovelha perdida se inverteu hoje em dia: noventa e nove ovelhas se distanciaram e uma só permaneceu no redil. O perigo que temos é de passarmos todo o tempo alimentando esta única que permaneceu e de não ter tempo, até mesmo pela falta de clero, para ir em busca das perdidas. Nisso a contribuição dos leigos se faz providencial.
A realização mais avançada neste sentido são os movimentos eclesiais. A sua contribuição específica para a evangelização é de oferecer aos adultos uma oportunidade de redescobrir o seu batismo e se tornarem membros ativos e engajados da Igreja. Muitas conversões de adultos e a volta à prática religiosa de "cristãos de nome" acontecem hoje dentro desses movimentos. Um dos propósitos do Congresso sobre a evangelização, ocorrido no passado mês de Outubro, foi justamente, eu acho, aquele de coletar as várias e originais formas de evangelização experimentadas por eles.
Recentemente, o Santo Padre Bento XVI voltou sobre a importância da família em vista da evangelização, falando de um "protagonismo" das famílias cristãs neste campo. "Como estão relacionados o eclipse de Deus e a crise da família, dizia, assim a nova evangelização é inseparável da família cristã". (Bento XVI, discurso à Plenária do Pontifício Conselho para a família, no "L?Osservatore Romano", 2 Dezembro, p.8.)
Comentando o texto de Lucas, onde se diz que Jesus "designou outros setenta e dois e os enviou dois a dois à sua frente a cada cidade e lugar aonde ele próprio devia ir " (Lc 10, 1), São Gregório Magno escreve que os envia dois a dois , "porque menos que entre dois não pode haver amor", e o amor é aquilo pelo qual os homens poderão reconhecer que somos discípulos de Cristo. Isso se aplica a todos, mas de uma maneira especial para dois: pai e mãe. Se eles já não podem fazer nada mais para ajudar seus filhos na fé, já fariam muito se, olhando para eles, seus filhos pudessem dizer entre si: "Vejam como papai e mamãe se amam ". "O amor é de Deus", diz a Escritura (1 Jo 4, 7) e isso explica por que onde quer que haja um pouco de amor "verdadeiro, ali, Deus é sempre anunciado.
A primeira evangelização começa dentro das paredes de casa. A um jovem que lhe perguntava o que deveria fazer para ser salvo, Jesus dizia: "Vai, vende o que tens e dá aos pobres ?, depois vem e segue-me" (Mc 10, 21); mas a outro jovem que queria deixar tudo e segui-lo, não o permitiu, mas lhe disse: "Vai para tua casa e para os teus e anuncia-lhes tudo o que fez por ti o Senhor na sua misericórdia" (Mc 5, 19).
Há um famoso canto espiritual negro intitulado "There is a balm in Gilead" "Há um bálsamo em Gilead" Algumas das suas palavras podem incentivar os leigos, e não somente eles, na tarefa da evangelização de pessoa a pessoa, de porta em porta. Diz:
"If you cannot preach like Peter, if you cannot preach like Paul, go home and tell your neighbor that Jesus died for all".
"Se você não sabe pregar como Pedro, se você não sabe pregar como Paulo, vai para tua casa" e diga "a seus vizinhos: Jesus morreu por nós!"

Daqui a dois dias é Natal. É reconfortante para os irmãos leigos lembrar que ao redor da manjedoura de Jesus, além de Maria e José, estavam os seus representantes, os pastores e os magos.
O Natal no leva de volta à ponta da ponta do rastro do navio, porque tudo começou a partir daí, daquela criança na manjedoura. Na liturgia escutaremos proclamar "Hodie Christus Natus est, hodie Salvator apparuit", "Hoje Cristo nasceu, hoje o Salvador apareceu". Ouvindo-os, repensamos aquilo que dissemos da anamnese que torna o evento mais presente do que quando aconteceu pela primeira vez". Sim, Cristo nasce hoje, porque ele realmente nasce para mim no momento que reconheço e creio no mistério.


 "O que me aproveita que Cristo tenha nascido uma vez em Belém, se não nascer de novo pela fé em meu coração?" São palavras pronunciadas por Orígenes e repetidas por Santo Agostinho e São Bernardo. (Orígenes, Comentário ao Evangelho de Lucas, 22,3 (SCh. 87, p. 302).
Façamos nossa a invocação escolhida pelo nosso Santo Padre para os seus votos natalícios desse ano e repitamos com todo o anseio do coração: fazemos nossa a invocação próprios escolhidos pelo nosso Santo Padre para o seu cartão de Natal deste ano e repeti-lo com todo o anseio do coração: "Veni ad salvandum nos", Vem, Senhor, e salva-nos!
Frei Cantalamessa: 3ª pregação do Advento 2011 à Casa Pontifícia
A primeira evangelização das Américas

1. A fé cristã cruza o oceano

No dia 12 deste mês, o continente americano celebrou a festa de Nossa Senhora de Guadalupe, que, no México, é uma festa de preceito. Feliz coincidência, nesta meditação, falarmos da terceira onda evangelizadora na história da Igreja: aquela que acompanhou a descoberta do novo mundo. Nunca como na história desta devoção Maria mereceu tanto o título de estrela da evangelização.


Vamos relembrar, com pinceladas, o desenrolar-se daquela empreitada missionária. Antes de tudo, uma observação. A Europa cristã, junto com a fé, exportou para o novo continente também as suas divisões. No fim dessa grande onda missionária, o continente americano vai reproduzir exatamente a situação da Europa: um Sul de maioria católica e um Norte de maioria protestante. Nós vamos abordar aqui somente a evangelização da América Latina, até porque foi a primeira que aconteceu logo após a descoberta do novo mundo.
Depois que Cristóvão Colombo, em 1492, voltou da viagem com a notícia da existência de novas terras, que ainda eram tidas como parte da Índia, a Espanha católica tomou, inseparavelmente misturadas, duas decisões: a de levar a fé cristã para os novos povos e a de estender sobre eles a soberania política espanhola. Com esta meta, conseguiram do papa Alexandre VI o reconhecimento do direito da Espanha a todas as terras descobertas cem milhas além dos Açores, e para Portugal as que ficassem antes dessa linha. Depois, a linha foi mexida em favor de Portugal, o que legitimou a sua posse do Brasil. Delineava-se, assim, inclusive linguisticamente, o rosto futuro do continente latino-americano.


Quando penetravam num país, as tropas divulgavam toda vez um requerimento que mandava os habitantes abraçarem o cristianismo e reconhecerem a soberania do rei da Espanha. Só alguns grandes espíritos, em primeiro lugar os dominicanos Antonio de Montesinos e Bartolomeo de Las Casas, tiveram a coragem de levantar a voz contra os abusos dos conquistadores e em defesa dos direitos dos nativos. Em pouco mais de cinqüenta anos, graças também à fragilidade e às divisões dos reinos locais, o continente já estava sob o domínio espanhol e, pelo menos nominalmente, sob domínio cristão.


Os historiadores recentes tendem a atenuar as sombras que o passado lançou nessa obra missionária. Primeiramente, ressalta-se que a maioria dos povos nativos sobreviveu com a própria língua e nos próprios territórios, tanto que puderam retomar e reafirmar depois a sua identidade e independência, ao contrário do que foi feito com as tribos indígenas da América do Norte, dizimadas. Devemos considerar também o condicionamento dos missionários à sua formação teológica. Tomando ao pé da letra o adágio "Extra Ecclesia nulla salus", eles tinham convicção da necessidade de batizar o máximo de pessoas no tempo mais curto, para garantir a sua salvação eterna.
Vale a pena analisarmos um pouco melhor este axioma que teve tanto peso na evangelização. Foram Orígenes e principalmente São Cipriano que o formularam no século III. No começo, ele não se referia à salvação dos não cristãos, mas só à dos próprios cristãos, porque se dirigia aos hereges e aos cismáticos da época, para lembrar a eles que, rompendo a comunhão eclesial, viravam réus de uma grave culpa e se excluíam sozinhos da salvação. Era um axioma voltado aos que saíam da Igreja, e não àqueles que entravam nela.


Mais tarde, quando o cristianismo já era religião de estado, é que o axioma começou a ser aplicado a pagãos e judeus, com base na convicção, então comum, embora objetivamente errada, de que a mensagem àquela altura já era conhecida por todos, e refutá-la significava tornar-se culpados e merecedores de condenação.
Foi logo depois do descobrimento do novo mundo que aqueles limites geográficos se romperam drasticamente. A descoberta de povos inteiros vivendo fora de todo contato com a Igreja obrigou à revisão de uma interpretação tão rígida do axioma. Os teólogos dominicanos de Salamanca, e, depois, alguns jesuítas, começaram a adotar uma postura crítica, reconhecendo que era possível estar fora da Igreja sem ser necessariamente culpado e excluído da salvação. E mais: diante dos modos e métodos inaceitáveis com que o Evangelho tinha sido anunciado aos nativos em alguns casos, foi questionado pela primeira vez se eram mesmo culpados aqueles que, mesmo tendo conhecido o anúncio cristão, não o tinham abraçado (F. Sullivan, Salvation outside the Church?Tracing the History of the Catholic Response,Paulist Press, Nova Iorque, 1992).

2. Protagonistas: os frades


Este não é o contexto para dar um parecer histórico sobre a primeira evangelização da América Latina, é claro. No seu quinto centenário, em maio de 1992, aconteceu um simpósio internacional de historiadores, em Roma, sobre o assunto. No discurso aos participantes, João Paulo II afirmou: "Sem dúvida, nessa evangelização, como em toda obra do homem, houve acertos e erros, luzes e sombras. Mais luzes do que sombras, a julgar pelos frutos que encontramos depois de quinhentos anos: uma igreja viva e dinâmica que representa hoje uma parte relevante da Igreja universal" (14 de maio de 1992).
Por outro lado, naquela ocasião, alguns falaram da necessidade de uma "descolonização" e "desevangelização", dando a impressão de preferirem que a evangelização do continente não tivesse jamais acontecido em vez de ter sido do jeito que conhecemos. Com todo o respeito devido ao amor pelos povos latino-americanos que movia esses autores, eu acredito que aquela opinião deve ser energicamente refutada.
A um mundo sem pecado, mas sem Cristo, a teologia mostrou preferir um mundo com pecado, mas com Cristo. "Oh, culpa feliz", exclama a liturgia pascal no Exultet, "que nos permitiu tão grande redentor!". Não deveríamos dizer o mesmo da evangelização de ambas Américas, do Sul e do Norte? A um continente sem "os erros e sombras" que acompanharam a sua evangelização, mas também sem Cristo, quem não preferiria um continente com tais sombras, mas com Cristo? Que cristão, de esquerda ou direita, especialmente se for sacerdote ou religioso, poderia dizer o contrário sem desprezar, por isso mesmo, a própria fé?
Eu li em algum lugar esta afirmação que compartilho por inteiro: "A coisa mais importante que aconteceu em 1492 não foi que Cristóvão Colombo descobriu a América, mas que a América descobriu Jesus Cristo". É verdade que não era o Cristo integral do Evangelho, para quem a liberdade é o pressuposto da fé, mas quem pode pretender apresentar um Cristo livre de qualquer condicionamento histórico? Quem propõe um Cristo revolucionário, contestador das estruturas, diretamente engajado também na luta política, não esquece talvez alguma coisa de Cristo, como aquela afirmação de que "o meu reino não é deste mundo"?
Se na primeira onda evangelizadora os protagonistas foram os bispos, e na segunda os monges, nesta terceira os protagonistas indiscutíveis foram os frades, ou seja, os religiosos das ordens mendicantes, em primeiro lugar os franciscanos, dominicanos, agostinianos, e, num segundo momento, os jesuítas. Os historiadores da Igreja reconhecem que, na América Latina, "foram os membros das ordens religiosas que determinaram a história das missões e das igrejas" (Cfr. Glazik, op. cit., p. 708).


Quanto a isso, vale o parecer de João Paulo II de que "há mais luzes do que sombras". Não seria honesto desconhecer o sacrifício pessoal e o heroísmo de tantos desses missionários. Os conquistadores eram movidos pelo espírito de aventura e pela sede do lucro, mas os missionários podiam esperar o quê quando deixavam pátria e convento? Eles não iam pegar, mas doar. Eles queriam conquistar almas para Cristo, não súditos para o rei da Espanha, mesmo compartilhando o entusiasmo nacionalista dos seus compatriotas. Quando lemos histórias ligadas à evangelização de um território particular, vemos o quanto os juízos genéricos são injustos e distantes da realidade. Eu acabei lendo in loco a crônica do início da missão na Guatemala e nas regiões vizinhas. São histórias de sacrifícios e peripécias inenarráveis. De um punhado de vinte dominicanos que partiram para o novo mundo e para as Filipinas, dezoito morreram na viagem.
Em 1974 aconteceu o sínodo sobre "a evangelização no mundo contemporâneo". Em nota manuscrita feita no documento final, que a prefeitura da Casa Pontifícia teve a ideia de publicar no programa destas pregações, Paulo VI apontava:
"Bastará, para os religiosos, o que é dito [no documento]? Não seria de se agregar uma palavra sobre o caráter voluntário, empreendedor, generoso da evangelização dos Religiosos e das Religiosas? A sua evangelização deve depender daquela da Hierarquia e coordenar-se com ela, mas é de louvar-se a originalidade, a genialidade, a dedicação, tantas vezes de vanguarda e com um risco todo deles".
Este reconhecimento se aplica em cheio aos religiosos protagonistas da evangelização da América Latina, em especial se pensarmos em certas realizações deles como as famosas reduções dos jesuítas no Paraguai, aquelas vilas em que os índios cristãos, a salvo dos abusos da autoridade civil, podiam instruir-se na fé, mas também fazer os seus talentos humanos darem frutos.
3. Os problemas atuais
Agora, como de costume, vamos passar para o hoje e ver o que nos diz a história da experiência missionária da Igreja, que reconstruímos brevemente. As condições sociais e religiosas do continente mudaram tão profundamente que, mais do que insistir no que podemos aprender ou desaprender daquele tempo, é útil refletir na tarefa atual da evangelização no continente latino-americano.
Houve, e ainda há, uma tal quantidade de reflexões e de documentos do magistério pontifício, do CELAM e das igrejas locais a este respeito, que seria presunçoso de minha parte pensar em acrescentar alguma novidade. Mas eu posso partilhar uma reflexão sugerida pela minha experiência em campo, já que preguei retiros a conferências episcopais, ao clero e ao povo de quase todos os países da América Latina, e várias vezes em alguns deles. Além disso, os problemas da América Latina neste campo não são afinal tão diferentes dos problemas do resto da Igreja.
Uma reflexão enfocaria a necessidade de superar uma polarização excessiva que está espalhada pela Igreja, mas que é particularmente aguda na América Latina, em especial nos anos passados: a polarização entre alma ativa e alma contemplativa, entre a Igreja do compromisso social com os pobres e a Igreja do anúncio da fé. Diante de qualquer diferenciação, nós somos sempre tentados, instintivamente, a escolher um lado e desprezar o outro. A doutrina dos carismas nos poupa dessa luta. O dom da Igreja católica é ser, justamente, católica, ou seja, aberta a acolher os dons mais diversos que provêm do mesmo Espírito.
A história das ordens religiosas mostra isso. Elas encarnaram instâncias diversas e às vezes opostas: a inserção no mundo e a fuga do mundo, o apostolado entre os doutos, como os jesuítas, e o apostolado no meio do povo, como os capuchinhos. Há espaço para uns e para outros. E precisamos de uns e de outros, já que nenhum pode realizar o Evangelho integral e representar Cristo em todos os aspectos da sua vida. Cada um deveria, portanto, se alegrar de que outros façam o que ele não pode: quem cultiva a vida espiritual e o anúncio da Palavra deve se alegrar porque existe quem se dedique à justiça e à promoção social, e vice-versa. É sempre válida a admoestação do Apóstolo: "Cessemos definitivamente de julgar uns aos outros!" (cf. Rm 14,13).
Uma segunda observação diz respeito ao problema do êxodo de católicos para outras denominações cristãs. Antes de mais, lembremos que essas denominações diversas não podem ser qualificadas indistintamente como "seitas". Com algumas, incluindo os pentecostais, a Igreja mantém há anos um diálogo ecumênico oficial, o que ela não faria se as considerasse meramente como seitas.
A promoção desse diálogo, inclusive localmente, é o melhor meio para desanuviar o clima, isolar as seitas mais agressivas e desencorajar a prática do proselitismo. Alguns anos atrás, houve um encontro ecumênico de oração e pregação em Buenos Aires com participação do arcebispo católico e de líderes de outras igrejas, com sete mil pessoas. Ficou clara a possibilidade de uma relação nova entre os cristãos, bem mais construtiva para a fé e para a evangelização.
João Paulo II afirmou, num documento, que a difusão das seitas obriga a questionar o porquê, o que falta à nossa pastoral. A convicção que eu tenho, como fruto da experiência, e não só nos países latino-americanos, é a seguinte. O que puxa para fora da Igreja não são certas formas de piedade popular alternativa, que a maioria das outras igrejas e seitas, aliás, rejeitam e combatem. É um anúncio, parcial, mas incisivo, da graça de Deus, da possibilidade de experimentar Jesus como Senhor e Salvador pessoal, de pertencer a um grupo que se encarrega pessoalmente das necessidades da pessoa, que rezam por ela na doença quando a medicina não tem mais nada a dizer.
Se por um lado podemos nos alegrar porque essas pessoas acharam Cristo e se converteram, por outro é triste que elas tenham precisado deixar a Igreja para isso. Na maioria das igrejas que esses irmãos abraçam, tudo gira em torno da primeira conversão e da aceitação de Jesus como Senhor. Na Igreja católica, graças aos sacramentos, ao magistério, à riquíssima espiritualidade, existe a vantagem de não se ficar nesse estágio inicial, mas de se chegar à plenitude e à perfeição da vida cristã. Os santos são a prova. Mas é preciso que aquele início consciente e pessoal seja oferecido, e é nisto que o desafio das comunidades evangélicas e pentecostais nos estimula.
E a Renovação Carismática se revela, assim, mais do que nunca, segundo a palavra de Paulo VI, "uma chance para a Igreja". Na América Latina, os pastores da Igreja estão notando que a Renovação Carismática não faz "parte do problema" do êxodo de católicos, como alguns acharam no começo, e sim que ela faz parte da solução. As estatísticas nunca mostram quantas pessoas ficaram na Igreja graças a ela, encontrando no seu âmbito o que outros procuraram fora. As numerosas comunidades nascidas no seio da Renovação Carismática, mesmo com restrições, e às vezes com desvios, presentes em toda iniciativa humana, estão na vanguarda do serviço da Igreja e da evangelização.
4. O papel dos religiosos na nova evangelização

Eu disse que não queria insistir na primeira evangelização. Mas temos que ficar com uma coisa dela: a importância das ordens religiosas tradicionais para evangelizar. O beato João Paulo II dedicou a elas a sua Carta Apostólica do V Centenário da Primeira Evangelização do continente, chamada, no original, "Los caminos del Evangelio". A última parte trata precisamente dos "religiosos na nova evangelização": "Os religiosos, que foram os primeiros evangelizadores, e contribuíram de modo tão relevante para manter viva a fé no continente, não podem faltar na convocação eclesial à nova evangelização. Os diversos carismas da vida consagrada tornam viva a mensagem de Jesus, presente e atual em todo tempo e lugar" ("Los caminos del Evangelio", 24).
A vida de comunidade, o fato de terem um governo centralizado e lugares de formação de nível superior, foi o que permitiu que as ordens religiosas de então tivessem uma tarefa missionária tão vasta. Mas, hoje, como está essa força? Falando de dentro de uma dessas ordens antigas, eu posso me atrever a falar com certa liberdade. A rápida queda de vocações nos países ocidentais está determinando uma situação perigosa: a de se gastarem quase todas as próprias forças na satisfação das exigências internas da família religiosa em si: formação dos jovens, manutenção das estruturas e das obras, sem muitas forças vivas dedicadas ao círculo mais amplo da Igreja. Daí esse voltar-se para si mesmos. Na Europa, as ordens religiosas tradicionais se obrigam a reunir várias províncias em uma e a fechar dolorosamente uma casa atrás da outra.
A secularização, é claro, é uma das causas dessa queda nas vocações, mas não é a única. Comunidades religiosas recentes atraem filas de jovens. Na carta citada, João Paulo II exorta os religiosos e religiosas da América Latina a "evangelizarem a partir de uma experiência profunda de Deus". Aqui está, acredito eu, o ponto: "uma experiência profunda de Deus". É isto o que atrai as vocações e cria as premissas para uma nova onda eficaz de evangelização. O adágio "Nemo dat quod non habet", "ninguém dá o que não tem", vale como nunca nesta área.
O superior provincial dos Capuchinhos da região italiana das Marcas, e que é meu superior, escreveu para este Advento uma carta a todos os frades. Ele lança uma provocação que eu acho que faria bem que todas as comunidades religiosas tradicionais escutassem:
"Você, que lê estas linhas: imagine que você é o Espírito Santo. Sim, você leu certo: não apenas que está repleto do Espírito Santo, pelos sacramentos recebidos, mas que você é, mesmo, o Espírito Santo, a Terceira Pessoa da Santíssima Trindade. E, como tal, imagine que você tem o poder de chamar e conduzir um jovem numa estrada rumo à perfeição da caridade, que é a vida religiosa. Você teria a coragem de chamá-lo para a sua comunidade, com a certeza e a garantia de que a sua comunidade é o lugar que o ajudará seriamente a conseguir a perfeição da caridade no concreto da vida cotidiana? Em palavras pobres: se um jovem fosse viver alguns dias ou meses na sua comunidade, compartilhando a oração, a vida fraterna, o apostolado? ele se apaixonaria pela nossa vida?".
Quando nasceram as ordens mendicantes, dominicanos e franciscanos, no começo do século XIII, as ordens monásticas pré-existentes também se beneficiaram deles e responderam ao chamado de uma pobreza maior e de uma vida mais evangélica, segundo o próprio carisma. Não deveríamos fazer o mesmo, hoje, nós, das ordens tradicionais, diante das novas formas de vida consagrada suscitadas na Igreja?
A graça dessas novas realidades é multiforme, mas tem um denominador comum chamado Espírito Santo, o "novo Pentecostes". Depois do concílio, quase todas as ordens religiosas pré-existentes revisaram e renovaram as suas constituições, mas, já em 1981, o beato João Paulo II alertava: "Toda a obra de renovação da Igreja, que o concílio Vaticano II propôs e iniciou tão providencialmente, só pode se realizar no Espírito Santo, ou seja, com a ajuda de sua luz e da sua força" (carta apostólica A Concilio Constantinopolitano I,25 de março de 1981).
"O Espírito Santo", dizia São Boaventura, "vai onde é amado, convidado, esperado" (Sermão para o IV Domingo depois da Páscoa, 2, Ed. Quaracchi, IX, pág. 311). Temos que abrir as comunidades ao sopro do Espírito que renova a oração, a vida fraterna, o amor por Cristo e, com ele, o zelo missionário. Olhar para dentro, para as próprias origens e para o próprio fundador, mas também olhar para frente.
Olhando para a situação das ordens antigas no mundo ocidental, surge espontânea a pergunta que Ezequiel ouviu sobre os ossos secos: "Poderão estes ossos reviver?". Os ossos secos de que se fala no texto não são os dos mortos, mas dos vivos. São o povo de Israel em exílio, que diz: "Os nossos ossos estão secos, a nossa esperança se desvaneceu, estamos perdidos". São sentimentos que afloram, às vezes, em nós também, que pertencemos a ordens religiosas de antiga data.
Sabemos a resposta, cheia de esperança, que Deus dá para essa pergunta. "Porei em vós o meu Espírito e retornareis à vida. Colocar-vos-ei sobre a vossa terra e sabereis que eu, o Senhor, falei e fiz acontecer". Temos que acreditar e esperar também para nós e para a Igreja toda o que diz o final da profecia: "O Espírito entrou neles: tornaram à vida e se levantaram. Eram um grande exército; grandíssimo" (cf. Ez 37, 1-14).
Neste dia 12, eu dizia no começo, a América Latina celebrou a festa de Nossa Senhora de Guadalupe. Discute-se muito a historicidade dos fatos que originaram essa devoção. Mas o que se entende por fato histórico? Há muitos fatos que aconteceram de verdade, mas não são históricos, porque "histórico", no sentido mais verdadeiro, não é tudo o que aconteceu, mas só o que, além de ter acontecido, incidiu na vida de um povo, criou algo novo, deixou marca na história. E que marca a devoção à Virgem de Guadalupe deixou na história religiosa do povo mexicano e latino-americano!
É de grande significância simbólica que, no começo da evangelização do continente americano, em 1531, na colina doTepeyac ao norte da Cidade do México, a imagem da Virgem tenha sido estampada no manto, na tilma, de São Juan Diego como "la Morenita", ou seja, com os traços de uma humilde moça mestiça. Não se poderia dizer mais sugestivamente que a Igreja, na América Latina, é chamada a ser, e quer ser, indígena com os indígenas, crioula com os crioulos, toda para todos.


Frei Cantalamessa: 2ª pregação do Advento 2011 à Casa Pontifícia

A segunda grande onda evangelizadora após as invasões bárbaras


Nesta meditação, gostaria de falar da segunda grande onda de evangelização na história da Igreja, aquela que veio depois da queda do império romano e da mistura de povos que aconteceu com as invasões bárbaras. Nosso objetivo prático é ver o que podemos aprender para hoje. Diante da amplitude desse período histórico e da brevidade imposta por esta meditação, poderemos dar apenas algumas breves pinceladas.
1. Uma decisão de época
No fim oficial do império romano, em 476, a Europa já apresenta há tempos um rosto novo. No lugar do império único, temos reinos românico-bárbaros. Grosso modo, partindo do norte, a situação é esta: onde existiu a província romana da Bretanha, temos os anglos e os saxões; nas antigas províncias da Gália, os francos; a leste do Reno, os frísios e os alemães; na península ibérica, os visigodos; na Itália, os ostrogodos e depois os longobardos; no norte da África, os vândalos. E no Oriente ainda resiste o império bizantino.
A Igreja se vê diante de uma decisão de época: que postura adotar perante essa nova situação? Não foi rápido nem sem dilacerações que a Igreja chegou à determinação que a voltou para o futuro. Estava se repetindo, em certa medida, o que tinha acontecido no momento da separação do judaísmo para acolher os gentios na Igreja.

A dissipação geral dos cristãos chegou ao clímax no saque de Roma, em 410, comandado pelo rei dos godos, Alarico. Pensava-se que tinha chegado a hora do fim do mundo, quando o mundo era identificado com o mundo romano, e o mundo romano com o cristianismo.

São Jerônimo é a voz mais representativa dessa dissipação geral: "Quem teria acreditado que esta Roma, construída sobre vitórias que retumbaram pelo universo inteiro, haveria um dia de desabar?" (S. Jerônimo, Comentário a Ezequiel, III, 25, pref.).
Quem mais contribuiu, do ponto de vista intelectual, para rebocar a fé para o novo mundo foi Agostinho, com De civitate Dei. Na visão dele, que emoldura o começo de uma filosofia da história, é diferenciada a cidade de Deus da cidade terrena, identificada em alguns trechos, forçando um pouco o seu próprio pensamento, com a cidade do demônio. Por cidade terrena ele entende toda realização política, inclusive a de Roma. Portanto, não é nenhum fim do mundo, mas apenas o fim de um mundo.
Um papel determinante na abertura da fé para a nova realidade e na coordenação das iniciativas voltadas a ela foi desempenhado pelo pontífice romano, São Leão Magno. Ele tem uma consciência clara de que a Roma cristã sobreviverá à Roma pagã. Mais ainda: ela "presidirá o mundo, com a sua religião divina, mais amplamente do que teria presidido com a sua dominação terrena" (S. Leão Magno,Sermão 82).
Pouco a pouco, a postura dos cristãos quanto aos povos bárbaros muda. De seres inferiores, incapazes de civilidade, eles começam a ser considerados como possíveis futuros irmãos de fé. De ameaça permanente, o mundo bárbaro começa a ser visto pelos cristãos como um novo, vasto campo de missão. Paulo tinha proclamado abolidas, com Cristo, as distinções de raça, de religião, de cultura e de classe social, com as palavras "Não há mais grego nem judeu, circuncisão ou incircuncisão, bárbaro, cita, escravo, livre, mas apenas Cristo, em tudo e em todos" (Col 3,11). Mas que dificuldade para traduzir esta revolução na realidade da história! E não só naquele tempo.
2. A reevangelização da Europa
No tocante aos povos bárbaros, a Igreja viu-se em meio a duas batalhas. A primeira foi contra a heresia ariana. Muitas tribos bárbaras, em especial os godos, antes de penetrarem no coração do império como conquistadores tinham tido contatos no Oriente com o cristianismo, e o haviam acolhido na versão ariana, então no auge, por causa da obra do bispo Ulfila (311-383), que traduzira a bíblia para o gótico e vivera em meio àqueles povos. Quando se estabeleceram nos territórios ocidentais, eles trouxeram consigo essa versão herética do cristianismo.
O arianismo não tinha, no entanto, uma organização unitária, nem uma cultura e uma teologia comparável com a católica. No século VI, um depois do outro, os reinos bárbaros abandonaram o arianismo para aderir à fé católica, graças ao trabalho de grandes bispos e escritores católicos, e, algumas vezes, de cálculos políticos. Um momento decisivo foi o concílio de Toledo, em 589, com Leandro de Sevilha, que marcou o fim do arianismo visigótico na Espanha e, na prática, no ocidente inteiro.
Mas a batalha contra o arianismo não era coisa nova. Tinha começado no distante ano de 325. A verdadeira nova empreitada realizada pela Igreja depois do ocaso do império romano foi a evangelização dos pagãos. Ela aconteceu em dois sentidos: ad intra e ad extra, por dizer assim, ou seja, tanto junto aos povos do antigo império quanto junto aos povos que tinham recém-entrado em cena. Nos territórios do império velho, Itália e províncias, a Igreja estava implantada até aquele momento quase só nas cidades. Ela precisava estender a sua presença para o interior, para os vilarejos. O termo "pagão" deriva, como se sabe, de "pagus", vilarejo, e assumiu o significado que tem hoje do fato de que a evangelização do interior ocorreu em geral bem depois da evangelização urbana.
Seria interessante, certamente, seguirmos este filão da evangelização que levou ao nascimento e ao desenvolvimento do sistema das paróquias, como subdivisões da diocese, mas, dentro da meta que eu me dei para agora, preciso me limitar à outra direção que também foi seguida pela evangelização: a direção ad extra, destinada a levar o Evangelho para os povos bárbaros que tinham se firmado na Europa insular e central, isto é, nas atuais Inglaterra, Holanda, França e Alemanha.
Um momento decisivo nesta empreitada foi a conversão do rei merovíngio Clodoveu, que, na noite de Natal de 498, ou 499, se deixou batizar pelo bispo de Reims, São Remígio. Ele decidiu, com isso, de acordo com os costumes daquele tempo, não apenas o futuro religioso do povo franco, mas também o dos outros povos de cá e de lá do Reno, conquistados por ele. É célebre a frase do bispo Remígio no momento de batizar Clodoveu: "Mitis depone colla, Sigamber; adora quod incendisti, incende quod adorasti". "Inclina humildemente a nuca, Sigambro altivo; adora o que tu queimavas, queima o que tu adoravas" (Gregório de Tours, Historia Francorum, II, 31). A este acontecimento é que a França deve o título de "filha primogênita da Igreja".
A cristianização do continente foi levada em frente no século IX com a obra dos santos Cirilo e Metódio, que converteram os povos eslavos assentados na Europa oriental, nos territórios deixados para trás durante as ondas migratórias anteriores, que se deslocavam para o ocidente.
A evangelização dos bárbaros apresentava uma nova situação se comparada à do mundo greco-romano. Antes, o cristianismo tinha por diante um mundo culto, organizado, com regras, leis, línguas comuns; havia, enfim, uma cultura com a qual dialogar e com a qual confrontar-se. Agora, ele tem que cumprir ao mesmo tempo uma obra de civilização e de evangelização; tem que ensinar a ler e escrever, enquanto ensina a doutrina cristã. A inculturação se apresenta de um jeito inteiramente novo.
3. A epopeia monástica
A obra gigantesca que eu pincelei aqui foi realizada com a participação de todos os componentes da Igreja. Em primeiro lugar, o papa, a cuja iniciativa direta remonta a evangelização dos anglos, e que teve uma participação ativa na evangelização da Alemanha por obra de São Bonifácio e dos povos eslavos pelo trabalho de São Cirilo e São Metódio. Depois, os bispos, os párocos, que aos poucos foram formando comunidades locais estáveis. Um papel silencioso, mas decisivo, foi desempenhado por algumas mulheres. Por trás de algumas grandes conversões de reis bárbaros esteve o ascendente exercido pelas respectivas esposas: Santa Clotilde para Clodoveu, Santa Teodolinda para o rei longobardo Autari, a esposa católica do rei Edvino, que levou o cristianismo para o norte da Inglaterra.
Mas os verdadeiros protagonistas da reevangelização da Europa depois das invasões bárbaras foram os monges. No Ocidente, o monacato começado no século IV se difundiu rapidamente em duas épocas e em dois sentidos diferentes. A primeira onda partiu da Gália meridional e central, especialmente das ilhas Lérins (410) e da região de Auxerre (418), e, graças a São Patrício, formado naqueles dois centros, chegou até a Irlanda, onde fecundou a vida religiosa inteira da ilha. De lá, passou para a Escócia e para a Inglaterra num primeiro momento e, depois, voltou rumo ao continente.
A segunda onda, destinada a unificar as diversas formas de vida monástica ocidental, surge na Itália de São Bento (+547). Do século V ao VIII, a Europa se recobre literalmente de mosteiros, muitos deles de importância essencial na formação do continente, não apenas na fé, mas também na arte, na cultura e na agricultura. Não foi à toa que São Bento foi proclamado Padroeiro da Europa, e que o papa escolheu Subiaco, em 2005, para o seu discurso magistral sobre as raízes cristãs da Europa.
As grandes figuras dos monges evangelizadores pertencem quase todas à primeira das duas correntes que recordamos aqui, aquela que retorna ao continente via Irlanda e Inglaterra. Os nomes mais representativos são os de São Columbano e São Bonifácio. O primeiro, partindo de Luxeuil, evangelizou numerosas regiões do norte da Gália e as tribos germânicas meridionais, chegando até Bobbio, na Itália. O segundo, considerado o evangelizador da Alemanha, estendeu a partir de Fulda uma ação missionária que atingiu a Frísia, atual Holanda. O Santo Padre Bento XVI dedicou a ele uma das suas catequeses de quarta-feira, a de 11 de março de 2009, enfatizando a colaboração estreita com o Romano Pontífice e a ação civilizadora no seio dos povos que Bonifácio evangelizou.
Ao lermos suas vidas, temos a impressão de reviver a aventura missionária do apóstolo Paulo. A mesma ânsia de levar o evangelho a toda criatura, a mesma coragem de enfrentar toda sorte de perigos e reveses, e, para São Bonifácio e tantos outros, a mesma sorte final do martírio.
As lacunas dessa evangelização vasta são conhecidas. O próprio confronto com São Paulo põe as principais delas em destaque. O apóstolo, junto com a evangelização, procurava em todo lugar fundar uma igreja que assegurasse a sua continuidade e desenvolvimento. Era frequente, por carência de meios e pela dificuldade de locomoção dentro de uma sociedade ainda rudimentar, que aqueles pioneiros não conseguissem garantir um seguimento da própria obra.
Do programa indicado por São Remígio a Clodoveu, os povos bárbaros tendiam a pôr em prática só uma parte. Adoravam o que tinham queimado, mas não queimavam o que tinham adorado. Grande parte da bagagem idólatra e pagã permanecia presente e se mostrava na primeira oportunidade. Ocorria o que acontece com algumas estradas abertas na floresta: sem manutenção e com pouco tráfego, a selva as invade em pouco tempo. A obra mais duradoura desses grandes evangelizadores foi justamente a fundação de uma rede de mosteiros, e, com Agostinho na Inglaterra e São Bonifácio na Alemanha, a criação de dioceses e a celebração de sínodos que garantiam a continuação de uma evangelização mais estável e profunda.
4. Missão e contemplação
Agora vamos procurar encontrar alguma indicação para hoje nesse quadro histórico que traçamos. Notemos primeiro uma certa analogia entre a época que revisitamos e a situação atual. O movimento, naquele tempo, ia de Leste para Oeste, e agora é de Sul para Norte. A Igreja, com o seu magistério, também neste caso fez uma escolha de campo, que é de abertura para o que é novo e de acolhimento dos novos povos.
A diferença é que hoje não estão chegando à Europa povo pagãos ou hereges cristãos, mas povos que possuem uma religião bem constituída e consciente de si mesma. O fato novo é o diálogo que não se opõe à evangelização, mas determina o seu estilo. O beato João Paulo II, na encíclica Redemptoris Missio, sobre a validade perene do mandado missionário, se expressou com clareza a este respeito:
"O diálogo inter-religioso faz parte da missão evangelizadora da Igreja. Entendido como método e meio para um conhecimento e enriquecimento recíproco, ele não está em contraposição com a missão ad gentes; antes, tem com ela vínculos especiais e é dela uma expressão. À luz da economia da salvação, a Igreja não vê contraste entre o anúncio de Cristo e o diálogo inter-religioso. Ela sente, porém, a necessidade de compô-los no âmbito da sua missão ad gentes. É necessário que estes dois elementos mantenham seu vínculo íntimo, e, ao mesmo tempo, a sua distinção, pela qual não se confundem, não se instrumentalizam e não são julgados como equivalentes, como se fossem intercambiáveis" (João Paulo II, Redemptoris Missio, 55).
O que aconteceu na Europa depois das invasões bárbaras nos mostra, acima de tudo, a importância da vida contemplativa para a evangelização. O decreto conciliar Ad gentes, sobre a atividade missionária da Igreja, escreve:
"Merecem especial consideração as várias iniciativas destinadas a estabelecer a vida contemplativa. Alguns institutos, mantendo os elementos essenciais da instituição monástica, tendem a implantar a riquíssima tradição da própria ordem; outros procuram voltar à simplicidade das formas do monacato primitivo. Todos, porém, devem buscar uma real adaptação às condições locais. A vida contemplativa implica a presença eclesial na sua forma mais plena: por isso é preciso que ela seja constituída em toda parte nas jovens Igrejas" (L.G., 18).
Este convite a procurar novas formas de vida monástica para fins de evangelização, mesmo inspirando-se no monacato antigo, não ficou sem ser ouvido.
Uma das formas de realização desse auspício são as Fraternidades Monásticas de Jerusalém, conhecidas como "os monges e freiras de cidade". Seu fundador, padre Pierre-Marie Delfieux, depois de dois anos no deserto do Saara em companhia somente da Eucaristia e da bíblia, entendeu que o verdadeiro deserto são hoje as grandes cidades secularizadas. Iniciadas em Paris na festa de Todos os Santos de 1975, essas fraternidades já estão presentes em várias grandes cidades da Europa, inclusive Roma, onde assumiram a igreja de Trinità dei Monti. O carisma deles é evangelizar através da beleza da arte e da liturgia. Seu hábito é monástico, seu estilo de vida é simples e austero, há o vínculo entre trabalho e oração; mas é nova a sua colocação no centro das cidades, geralmente em igrejas antigas de grande reclame artístico, a colaboração entre monges e freiras no âmbito litúrgico, sem deixar de haver uma total independência recíproca em habitação e autoridade. Não foram poucas as conversões de pessoas distantes, nem as voltas de cristãos "de nome" para a fé praticada, graças a esses locais.
De outro gênero, mas também participando nessa nova florada de formas monásticas, é o mosteiro de Bose, na Itália. No ecumenismo, o mosteiro de Taizé, na França, é um exemplo de vida contemplativa diretamente comprometida com a evangelização.
Em 1º de novembro de 1982, em Ávila, acolhendo uma vasta representação da vida contemplativa feminina, João Paulo II prospectou até mesmo para a vida de clausula das freiras a possibilidade de um envolvimento mais direto na obra da evangelização.
"Seus conventos", disse ele, "são comunidades de oração em meio às comunidades cristãs, às quais vocês dão ajuda, alimento e esperança. São lugares consagrados e poderão ser ainda centros de acolhimento cristão para aquelas pessoas, particularmente os jovens, que tantas vezes estão em busca de uma vida simples e transparente, em contraste com a vida que é oferecida a eles pela sociedade do consumo".
O apelo não passou em branco e está se traduzindo em iniciativas originais de vida contemplativa feminina aberta à evangelização. Uma delas se tornou conhecida no recente congresso promovido aqui no Vaticano pelo Pontifício Conselho para a Nova Evangelização. Essas formas novas não substituem as realidades monásticas tradicionais, muitas das quais também são centros de irradiação espiritual e de evangelização, mas se juntam a elas e as enriquecem.
Não basta que na Igreja exista quem se dedica à contemplação e quem à missão. Precisamos que a síntese entre as duas coisas aconteça na vida de cada missionário. Não basta, em outras palavras, a oração "pelos" missionários: precisamos da oração "dos" missionários. Os grandes monges que reevangelizaram a Europa depois das invasões bárbaras eram homens saídos do silêncio da contemplação e que voltavam a ela tão logo as circunstâncias permitiam. Mais ainda: no coração, eles nunca saíam do mosteiro. Colocavam em prática, por antecipação, o conselho que Francisco de Assis daria aos seus frades quando os enviasse às estradas do mundo: "Nós temos uma ermida sempre conosco, onde quer que estejamos, e, toda vez que quisermos, podemos voltar para dentro dela, como eremitas. O irmão corpo é a ermida e a alma é o eremita que a habita para falar com Deus e meditar" (Legenda Perugina, 80 - FF, 1636).
Temos disso um exemplo de muito mais autoridade. A jornada de Jesus era um entrecruzar-se admirável de oração e pregação. Ele não rezava apenas antes de pregar, mas rezava para saber o que pregar, para buscar na oração o que anunciar ao mundo. "O que digo, é como o Pai o disse a mim" (Jo 12,50). Era dali que surgia em Jesus a "autoridade" que tanto impressionava em seu falar.
O esforço por uma nova evangelização está exposto a dois perigos:
1)- Um deles é a inércia, a preguiça, o não fazer nada e deixar que os outros façam tudo.

2)- E o outro é se lançar num ativismo humano febril e vazio, com o resultado de perder pouco a pouco o contato com a fonte da palavra e da sua eficácia.

Mas como ficar tranquilos pregando enquanto tantas exigências reclamam a nossa presença?

Frei Raniero Cantalamessa
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